By Raju Prabath Lankaloka
மார்க்சியம் அல்லது அறிவியல் சோசலிசம் என்பது கார்ல் மார்க்ஸ் (1818-1883) மற்றும் ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கெல்ஸ் (1820-1895) ஆகியோரால் முதன்முதலில் உருவாக்கப்பட்ட கருத்துக்களுக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர். அவற்றின் மொத்தத்தில், இந்தக் கருத்துக்கள், மனித சமுதாயம்-சோசலிசத்தின் உயர்ந்த வடிவத்தை அடைவதற்கான தொழிலாள வர்க்கத்தின் போராட்டத்திற்கு ஒரு முழுமையான கோட்பாட்டு அடிப்படையை வழங்குகின்றன.
மார்க்சியத்தின் கருத்துருக்கள் தொழிலாள வர்க்கத்தின் வரலாற்று அனுபவத்தால் வளர்ச்சியடைந்து செழுமைப்படுத்தப்பட்டாலும், அடிப்படைக் கருத்துக்கள் அசைக்கப்படாமல், இன்றுவரை தொழிலாள வர்க்கத்திற்கு உறுதியான அடித்தளத்தை வழங்குகின்றன. சமூகத்தின் இயக்கம் மற்றும் அந்த இயக்கத்தில் தொழிலாளி வர்க்கத்தின் பங்கை விளக்குவதற்கு மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் ஆகியோரின் வாழ்நாளுக்கு முன்னரோ அல்லது அதற்குப் பின்னரோ எந்தவொரு உயர்ந்த, உண்மை அல்லது அறிவியல் கோட்பாடுகள் முன்வைக்கப்படவில்லை. எனவே மார்க்சியம் பற்றிய அறிவு பாட்டாளி வர்க்கத்தை சமூகத்தின் சோசலிச மாற்றத்திற்கான மாபெரும் வரலாற்றுப் பணிக்கு கோட்பாட்டு ரீதியாக சித்தப்படுத்துகிறது.
இந்த உண்மைதான் மார்க்சிசத்தின் அனைத்து அம்சங்களின் மீதான தொடர்ச்சியான மற்றும் கசப்பான தாக்குதல்களை விளக்குகிறது, அவை தற்போதுள்ள சமூக ஒழுங்கின் கற்பனையான ஒவ்வொரு பாதுகாவலராலும் – மத பாதிரியார் முதல் பல்கலைக்கழக பேராசிரியர்கள் வரை வழங்கப்படுகின்றன. இந்தத் தாக்குதல்களின் மண்ணீரலில் இருந்து நாம் இரண்டு உண்மைகளை ஊகிக்க முடியும். முதலாவதாக, முதலாளித்துவத்தின் பாதுகாவலர்கள் மார்க்சிசத்தில் தங்கள் அமைப்புக்கு மிகவும் ஆபத்தான சவாலை அங்கீகரித்து, அதை “மறுக்க” அவர்கள் முயற்சித்த போதிலும், உடனடியாக அதில் உள்ள உண்மையை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இரண்டாவதாக, அவமானங்கள், மோசடியான “வெளிப்பாடுகள்” மற்றும் மிருகத்தனமான சிதைவுகளின் கீழ் அழிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸின் கோட்பாடுகள் தொழிலாள வர்க்கத்தின் செயலில் உள்ள அடுக்குகளுக்குள் முறையாகவும் உறுதியாகவும் நிறுவப்படுகின்றன. தொழிலாள வர்க்கத்தின் சுறுசுறுப்பான அடுக்குகளில் இதைப் பார்க்க முடியும், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வடிவமைக்கும் சக்திகளின் உண்மையான அர்த்தத்தை நனவுடன் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், தங்கள் விதியை உணர்வுபூர்வமாக மாற்றுவதற்காக, குறிப்பாக முதலாளித்துவத்தால் மோசமடையும் நெருக்கடிகளுக்கு முகங்கொடுக்கையில், தொழிலாளர்கள் எண்ணிக்கையில் வளரும் போது.
மார்க்சியத்தின் கோட்பாடுகள் தொழிலாளிக்கு அத்தகைய புரிதலை வழங்குகின்றன – சமுதாயத்தின் சிக்கலான செயல்முறைகள், பொருளாதாரம், வர்க்கப் போராட்டம், அரசியல் ஆகியவற்றின் சிக்கலான செயல்முறைகளை உள்ளடக்கிய நிகழ்வுகளின் குழப்பமான தளம் வழியாக அவரை வழிநடத்தும் திறன் கொண்ட நூல். இந்தக் கருவியைக் கொண்டு, தொழிலாளி தன்னையும் தன் வர்க்கத்தையும் முன்னேற்றுவதற்குப் பெரும் தடையாக இருக்கும் கார்டியன் முடிச்சைத் துண்டிக்க முடியும் – அறியாமை.
இந்த முடிச்சை உறுதியாக நிலைநிறுத்துவதற்காகவே, தொழிலாள வர்க்கத்தின் பார்வையில் மார்க்சிசத்தை இழிவுபடுத்துவதற்கு ஆளும் வர்க்கத்தின் கூலிப் பிரதிநிதிகள் வலிமையுடன் போராடுகிறார்கள். உழைக்கும் மக்களால் சமூகத்தை கைப்பற்றுவதற்கு இன்றியமையாத முன்நிபந்தனையாக, மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸின் கோட்பாடுகளை தனக்காக அல்லது தனக்காக வென்றெடுப்பது தொழிலாள வர்க்கத்தின் ஒவ்வொரு தீவிர தொழிலாளியின் கடமையாகும்.
அனைத்து சுரண்டும் வர்க்கங்களும் தங்கள் வர்க்க ஆட்சியை தார்மீக ரீதியாக நியாயப்படுத்த முயல்கின்றன, அவற்றை சமூக வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த, இயற்கையான வடிவமாக சித்தரித்து, சுரண்டல் முறையை வேண்டுமென்றே மறைத்து உண்மையை மறைக்க முயல்கின்றன. தற்போதைய முதலாளித்துவம், அதன் கைக்கூலிகள் மற்றும் அடியாட்கள் மூலம், சமூகத்தில் தங்கள் ஆட்சியை நியாயப்படுத்த ஒரு புதிய தத்துவத்தையும் ஒழுக்கத்தையும் உருவாக்கியுள்ளது.
மாறாக, தொழிலாள வர்க்கம் உண்மையை உடல் ரீதியாக சிதைக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை, மேலும் முதலாளித்துவ அமைப்பின் உண்மைகளை அம்பலப்படுத்தும் பணியை நனவுடன் தனது சொந்த விடுதலைக்கு தயார்படுத்தும் பணியை எதிர்கொள்கிறது. தொழிலாள வர்க்கம் தமக்கென ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக, முதலாளித்துவத்தையும், அதனுடன் அனைத்து வர்க்க வேறுபாடுகளையும் சலுகைகளையும் ஒழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அவ்வாறு செய்ய, அவர்கள் முதலாளித்துவத்தின் கூற்றுகளை நிராகரித்து, அதற்கான மார்க்சிய புரிதலுக்கு திரும்ப வேண்டும்.அவ்வாறு செய்ய, முதலாளித்துவ வர்க்கம் முன்வைக்கும் வாதங்களை அவர்கள் நிராகரித்து, பதிலுக்கு அவர்கள் மார்க்சிய புரிதலுக்கு திரும்ப வேண்டும்.
மார்க்சிய முறையானது சமூகம் மற்றும் பொதுவாக வாழ்க்கை பற்றிய செழுமையான, முழுமையான, விரிவான பார்வையை வழங்குகிறது, மேலும் மனித மற்றும் சமூக வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்வதில் மாயவாதத்தின் திரையைத் துடைக்கிறது. வரலாற்றின் உந்து சக்தி “பெரும் மனிதர்கள்” அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது அல்ல, மாறாக உற்பத்தி சக்திகளின் (தொழில், அறிவியல், நுட்பம், முதலியன) வளர்ச்சியில் இருந்து உருவாகிறது என்று மார்க்சிய தத்துவம் விளக்குகிறது. பொருளாதாரம் தான், கடைசி ஆய்வில், மனிதர்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நனவை தீர்மானிக்கிறது.
சமுதாயத்தின் ஒவ்வொரு புதிய மறுசீரமைப்பும் – அது அடிமைத்தனம், நிலப்பிரபுத்துவம் அல்லது முதலாளித்துவம் – உற்பத்தி சக்திகளின் ஒரு மகத்தான வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, இது இயற்கையின் மீது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் அதிக அதிகாரங்களை வழங்கியது. ஒரு சமூக அமைப்பு இந்த உற்பத்தி சக்திகளை வளர்க்க முடியாது என்பதை நிரூபித்தவுடன், அந்த சமூகம் புரட்சியின் சகாப்தத்தில் நுழைகிறது. எவ்வாறாயினும், முதலாளித்துவத்திலிருந்து சோசலிசத்திற்கு மாறும்போது, செயல்முறை தானாகவே இல்லை, ஆனால் இந்த வரலாற்றின் பணியை நிறைவேற்ற தொழிலாள வர்க்கத்தின் நனவான தலையீடு தேவைப்படுகிறது. நீண்ட காலமாக அவ்வாறு செய்யத் தவறினால், பிற்போக்குத்தனத்தின் எழுச்சி மற்றும் இறுதியில் உலகப் போர்களுக்கு வழிவகுக்கும்.
முதலாளித்துவ அமைப்பு அவ்வப்போது பூகோள பொருளாதார நெருக்கடிகளை நோக்கி செல்கிறது, இதன் விளைவாக தொழிற்சாலைகள் மூடப்பட்டு பெரிய அளவிலான வேலையின்மை ஏற்படுகிறது. முதலாளித்துவ பொருளாதார வல்லுனர்களின் தவறான கோட்பாடுகள் பொருளாதார மந்தநிலையை முற்றிலும் தடுக்க இயலாது என நிரூபித்துள்ளது, இது ஆளும் வர்க்கத்தை ஒருமுறை செயலில் இருந்த கெயின்சியனிசத்தை கைவிட்டு பழைய நிதி முறைகளான நவ-தாராளமயத்தை மீண்டும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தள்ளியுள்ளது. நெருக்கடியிலிருந்து தப்புவதற்குப் பதிலாக, இந்த வேலைத்திட்டம் நெருக்கடியை ஆழப்படுத்தி நீடிக்கத்தான் செய்திருக்கிறது!
மார்க்சியத்தால் மட்டுமே முதலாளித்துவத்தின் முரண்பாடுகளை அம்பலப்படுத்த முடிந்தது, இது அவ்வப்போது மனச்சோர்வு மற்றும் மந்தநிலையில் விளைகிறது. சமூகத்தின் உற்பத்தி அடிப்படையை அபிவிருத்தி செய்வதில் முதலாளித்துவம் அதன் வரலாற்றுப் பாத்திரத்தை இப்போது முற்றிலும் தீர்ந்துவிட்டது. தற்போது தேசிய அரசு மற்றும் தனியார் உடைமை என்ற எல்லைக்குள் சிக்கித் தவிக்கும் இந்த அமைப்பு அதிக உற்பத்தியை எதிர்கொண்டு உற்பத்தி சக்திகளையும் மூலதனத்தையும் முறையாக அழிக்க முடியும்.
மார்க்ஸ் விளக்கியது போல்: “இதற்கு முந்தைய சகாப்தங்கள் அனைத்திலும் அபத்தமானதாகக் கருதப்பட்டிருக்கும் ஒரு கொள்ளை நோய் – தேவைக்கு அதிகமான உற்பத்தி என்னும் கொள்ளை நோய் – இந்த நெருக்கடிகளின்போது தொற்றுகிறது.” (கார்ல் மார்க்ஸ், ஃபிரெடெரிக் ஏங்கெல்ஸ் – கம்யூனிஸ்டுக் கட்சி அறிக்கை)
“சமுதாயம், தான் திடீரெனெத் தற்காலிக அநாகரிக நிலைக்குப் பின்னோக்கித் தள்ளப்பட்டுள்ளதைக் காண்கிறது. ஏதோ ஒரு பெரும் பஞ்சம் அல்லது உலகளாவிய ஒரு சர்வநாசப் போர் ஏற்பட்டு வாழ்வாதாரப் பொருள்கள் அனைத்தின் வினியோகமும் நிறுத்தப்பட்டதுபோல் தோன்றுகிறது; தொழிலும் வணிகமும் அழிக்கப்பட்டுவிட்டதாகத் தோன்றுகிறது; ஏன் இப்படி? காரணம், இங்கே மிதமிஞ்சிய நாகரிகம், மிதமிஞ்சிய வாழ்வாதாரப் பொருள்கள், மிதமிஞ்சிய தொழில்கள், மிதமிஞ்சிய வணிகம் இருப்பதுதான். சமுதாயத்தின் வசமுள்ள உற்பத்தி சக்திகள், முதலாளித்துவச் சொத்துடைமை உறவுகளின் வளர்ச்சியை முன்னெடுத்துச் செல்ல இனிமேலும் உதவப் போவதில்லை. மாறாக, அந்த உறவுகளை மீறி உற்பத்தி சக்திகள் வலிமை மிக்கவை ஆகிவிட்டன. முதலாளித்துவ உடைமை உறவுகள், உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சிக்குத் தளைகளாகிவிட்டன. உற்பத்தி சக்திகள் இந்தத் தளைகளைக் தகர்த்தெறியத் தொடங்கியதுமே அவை முதலாளித்துவ சமுதாயம் முழுமையிலும் குழப்பம் விளைவிக்கின்றன.”
மார்க்ஸ் மேலும் பின்வருமாறு விளக்கினார்:
“முதலாளித்துவ வர்க்கம் நிலவுவதற்கும் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கும் இன்றியமையாத நிபந்தனை, மூலதனம் உருவாதலும் வளர்ந்து பெருகுதலும் ஆகும். மூலதனத்துக்கு இன்றியமையாத நிபந்தனை கூலி உழைப்பாகும். கூலி உழைப்போ முற்றிலும் தொழிலாளர்களுக்கு இடையிலான போட்டியை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. முதலாளித்துவ வர்க்கம் அனிச்சையாக வளர்த்தெடுக்கும் தொழில்துறையின் முன்னேற்றமானது, அத்தகைய போட்டியின் காரணமாக தொழிலாளர்களிடையே ஏற்படும் தனிமைப்பாட்டை, அவர்கள் [சங்க அமைப்பில்] ஒன்றுசேர்தலின் காரணமாக ஏற்படும் புரட்சிகரப் பிணைப்பின் மூலம் நீக்குகிறது. எனவே, நவீனத் தொழில்துறையின் வளர்ச்சியானது, எந்த அடிப்படையில் முதலாளித்துவ வர்க்கம், பொருள்களை உற்பத்தி செய்தும் கையகப்படுத்தியும் வருகிறதோ, அந்த அடிப்படைக்கே உலை வைக்கிறது. ஆக, முதலாளித்துவ வர்க்கம் அனைத்துக்கும் மேலாகத் தனக்குச் சவக்குழி தோண்டுவோரையே உற்பத்தி செய்கிறது. முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் வீழ்ச்சியும், பாட்டாளி வர்க்கத்தின் வெற்றியும் சம அளவில் தவிர்க்கவியலாதவை ஆகும்.”
