Author: Samantha

Spectre of Communism Podcast 26 March 2024 Communism is often presented by its enemies as being at best uninterested in

සමාජ ක්‍රමය යම් නිශ්චිත මොහොතක කඩාගෙන වැටීම ධනේෂ්වර ක්‍රමයට නෛසර්ගිකව අදාළ ලක්ෂණයකි. එය සිදුවන්නේ තවදුරටත් භාණ්ඩ හා සේවා නිෂ්පාදනය හා

ଭୁଵନେଶ୍ଵର : ତା୩୦/୩: ଆଜି ସମଗ୍ର ଓଡିଶାରେ ଜିପିଏଲ୍ଏଫ୍ ଇସି ସଦସ୍ୟମାନେ ରେଡକ୍ରସ ଭଵନ ସମ୍ମିଳନୀ କକ୍ଷରେ ନିଜ ଜୀଵନ ଓ ଜୀବିକା ନେଇ ଏକ ରାଜ୍ଯ

文：K 在解讀「家」一字的象形意義時，我們可以追溯到古代人類與家畜同居的情景。「家」字的結構包含了兩個部分：「宀」表示房屋，中間部分類似「豕」，代表猪。而「家庭」一詞的英文根源來自拉丁文中的「famulus」，意思是僕役或奴隸。在家庭被現代社會披上溫馨的面紗之前，無節制的生育、遺棄、強暴、勞動、奴役、掠奪是家庭紮根生存的、充滿血污的土壤。進入這一段歷史前，我們必須放下現代家庭的狹隘定義。這種理解，如同馬克思所說，是社群共同體被資本主義無情地撕碎後，人情關係被東拼西湊，縮小至以法制為保障、私人財產為界限、一夫一妻為承諾、教養孩子為責任的核心家庭。 家庭這一演變是由浪漫主義運動推動而成的。浪漫主義者推崇孩童的潛力和創意力，主張保護童年和普及教育，並渲染愛情和民族主義，為當代家庭理想增添了光環。然而，隨著法國大革命的失敗，浪漫主義的激情被官僚的繁文縟節鎮壓，《拿破崙法典》取締了法國女性和革命家追求婦女主動離婚權、取消妻子與情婦之間、婚生子女與非婚生子女之間的權利差別的努力，以財產均分和道德家的平等留下了家庭虛偽的面貌。今天，家庭的面貌越發糢糊，人們所掌握的似乎只有房貸、保險單、學費、電器、冷淡的問候、互不理睬的鄰居和某種隱而不見的焦慮。今天，家庭似乎只需一陣風就能把它吹跑。那麼，人們還捉著什麼不放？ 《毀家論》(Abolish the Family) 的作者索菲·劉易斯認為是親人血濃於水和私人照顧的意識形態。這種意識形態在疫情隔離期間鼓勵人們留在家中，互相照顧。這似乎讓現代家庭獲得一線生機，實際上卻令家庭問題暴露得一覽無遺；針對女性和孩童的家庭暴力、貧困的家庭無法維持生計、照顧者、失能人士、長者和精神病患者失去了社區或跨家庭的支援、同性戀者和跨性別人士面對更大的排斥、無家者和性工作者被驅逐等等——劉易斯認為是時候重新發起一場廢除家庭的運動了。 廢除家庭的思想在西方歷史中可追溯至柏拉圖在《理想國》中提出的構想，即統治階級的所有成員由國家集體撫養和教育，而不是由個別家庭。由此可見，西方歷史中的廢除家庭主義從一開始就帶有階級性。在這一階級中，依賴奴隸勞動力的男性公民被賦予完整的法律地位、投票權、財產所有權、軍事參與權利以及擔任公職的機會。他們被分為不同的社會群體，包括土地貴族（aristoi）、較貧窮的農民（perioikoi），以及由工匠和商人組成的中產階級。 正如恩格斯所指出的那樣，父權制家庭是伴隨著國家機器、戰爭搶掠和奴役、商貿和私有財產而形成的。家庭除了是母系社會的崩潰、部落政權集中化和商品經濟發展的社會產物外，也是新社會共同體的意識形態的一部分。它代表了舊社會關係的消亡，階級開始分化時構建的政治想象：一個抽象而普遍的人——一個財產擁有者，一家之主，奴隸的主人，孩子的父親，女人的統治者，以及有資格參與國家政務的人（因此可以稱得上為人）。因此，家庭在這樣的意義上連繫著財產的所有關係和奴役。正如古希臘演說家狄摩西尼所言：「我們有為快樂而設的娼妓，為身體的日常照護而設的婢妾，和為生育合法的子女及管理家庭而設的妻子」。 對應著家庭這一意識形態，廢除家庭的思想便作為一種追求階級平等，甚至消除階級差異的意識形態出現。柏拉圖在《理想國》中提出以國家代替家庭，透過理性教育來撫養下一代，並規定妻子和孩子應由所有人共同持有，同時限制財產繼承權，旨在消除裙带關係，防止私人財富的累積，讓個人將共同利益置於個人利益之上，以促進統治階級之間的團結。古希臘喜劇之父阿里斯托芬的作品《公民大會婦女》則將廢除家庭的景象描繪成一場鬧劇：一群婦女偽裝成男人進入公民大會奪權，並宣佈在新政下，父母的責任將由社區共同承擔，互相照顧，孩子將不再認識自己的父親，男女之間將有自由交往，妓女因此失業，奴隸將負責耕種和勞作，婦女則負責編織和打理財務等公共服務，私人財富則由公共基金代替，債務和訴訟將消失，法院更變成了公共食堂。然而，這個烏托邦最終以多女爭一男的鬧劇收場，並帶出了一個老生常談的道理：平等主義的願望總敵不過人類自私的本性。 家庭的廢除似乎需要超越人性的力量才得以實現。羅馬帝國末年出生的耶穌基督宣稱自己為上帝的獨生子，否認親生父母，並犧牲自己，以使人類歸於同一父親懷抱。耶穌以天國的靈魂代替了政治共同體的公民，以精神的救贖代替了平等的理想，以抽象的天父代替了溫情的母親。他不僅要廢除家庭，更要廢除充滿罪惡的現世。基督教此一精神和神秘主義面向深深影響了後世的激進主義和空想社會主義運動。 在17世紀英國內戰期間冒起的政治和宗教運動中，一些女性傳道者開始重新定義道成肉身、神恩和啟示的神學概念，她們主張通過內在與基督靈性的結合，以消除物質和精神、女性和男性的性別差異，成為人與神合一的身體；又強調基督柔弱、母性、純真和貧苦的一面，並以女性的心靈知識挑戰父權的理性。可以說，從這時開始，性別差異和父權家庭體制被理論化為人性與神性分裂的開始。即使在現代強調性別多元化的廢除家庭理論中，也能找到這種尋求人性合一的痕跡。在廢除家庭主義者的世俗版本中，沒有家庭、公社式、性自由的世界就是他們的天國。 殖民時期的美洲是實踐這種天國的最好地方。美國的震教派（Shakers）由安·李·斯坦利（Ann Lee Stanley）於1774年創立，安·李聲稱上帝是無性別的，而她就是三位一體的女性化身。震教派在高峰時期於八個州中有18個社區，他們以村落形式群居，信奉獨身主義，集體撫養孤兒，並建立了共產農場。1848年，約翰·漢弗萊·諾伊斯（John Humphrey Noyes）於紐約州創立了翁奈達社區（Oneida Community）。諾伊斯聲稱基督已經回到地球上，並且命令他的追隨者通過對上帝的信仰、共同生活和群體婚姻來擺脱罪惡。他認為性交就像進食和飲水一樣沒有理由受到法律的約束。1879年，當地官員試圖以通姦和實行群體婚姻之事逮捕諾伊斯，該社區結束了群體婚姻，並轉變為股份有限公司。這些基督教共產主義運動在殖民和工業化的條件下獲得了實踐的基礎，最終又在資本集中化和市場擴張的情況下崩潰。然而，這不再是平等的精神被自私的利慾打敗的故事了。 財產私有制不止是一種政治和法律概念，更是一種生產方式，一種人的直接勞動和土地結合的方式，或技藝與生產工具的個人所有制；以及一種社會關係，人們生活於其中，透過父權家庭繼承財產以維持所需，並創造文化。自古以來，基督教共產主義和古希臘思想家試圖以人性、道德、哲學、宗教指導人平分剩餘和土地，倡導獨身又或推行群婚，並試圖以超然的公有制和古老的習俗抵制這種私有制和家庭。然而，在工業時代，社會化生產使財產與人勞動之間牢固的關係完全改變；新的無產階級無法歇息，要透過不斷出賣勞動力才得以維生，而資本家的私有制則建立在無止境的資本累積和流動之上。 十九世紀現代化的盲目進程在短短一個世紀內無意識地拆毀了父權家庭的城牆，切斷古老神衹和人類的臍帶。同時期在世界各地爆發的革命中，人們以自己的方式在不停變化的現實之中感受、認識、渴求和改變世界，而不再透過祖先的傳統和神的話語學習存在之道，默默等待集體的救贖。十九世紀末的廢除家庭主義者正是帶著這種時代精神和個人希望參與於社會革命之中：提出各式各樣有關社區空間和城市規劃的奇想、在起義之中廢除與家庭壓迫有關的法律、建立互助和實踐基層民主的組織以取締官僚機關、奪取生產和分配資料、發表關於愛和新關係的藝術創作、探討教育的理論和傳播知識等等。廢除家庭運動是一場涉及所有人的運動，這場運動不斷擴大，從社會體制深入至人的心理層面，直至人成為一個完整的人為止，而並非如虛偽的自由主義者所劃分的國家與私人空間般，將家庭改革停留於往往無效的法律層面。

گزشتہ رات 21 وی صدی میں گلگت بلتستان سے تعلق رکھنے والے عزم و ہمت کے پیکر  اور عوامی مسائل

सादर प्रकाशनार्थ- उदयपुर 27 मार्च। नगर के पी.यू.सी.एल, जास और साझा मंच आदि जनसंगठनों ने जिला कलेक्टर के माध्यम से

Udaipur 27 March. People’s organizations of the Udaipur city like PUCL, JASS and Sanza Manch etc. sent a memorandum to