社会学家，经济学家，作家，诗人，政治记者，语言学家，人士，历史学家。

最著名的著作是《共产党宣言》（1848年与弗里德里希·恩格斯合着）和《资本论》对政治经济学的批判（1867-1883年）。 马克思的政治哲学对后来的思想史、经济史和政治史产生了巨大影响。

马克思证明，人类社会各个阶段的发展都是各个公共阶级利益矛盾引起的阶级斗争的结果。

其核心是生产资料所有者与出卖劳动力换取工资的雇佣工人之间的冲突。 同时，每个时代都是历史性的，在一定条件下随着时间的推移而出现和消失。

资本主义与其他社会经济制度一样，都包含着内部矛盾，这些矛盾将导致它通过无产阶级革命来取代新的制度。

以马克思著作为基础出现了以下方向。

• 哲学

辩证唯物主义（黑格尔哲学的唯物主义解释）

• 社会科学和人道主义科学

历史唯物主义（对世界历史的唯物主义理解）

• 在经济方面

增加劳动成本理论关于商品劳动力和剩余价值的思想。

• 社会实践与现代社会和人道主义科学

科学社会主义、阶级斗争理论

今天，世界各地的许多政党和团体都修改或采用了马克思的思想。

此外，卡尔·马克思描述了“我并不声称发现了现代社会中阶级的存在或它们之间的斗争”

早在我之前，资产阶级历史学家就已经在他们的经济解剖中描述了这场斗争的历史发展。

我自己的贡献是，

• 表明阶级的存在仅仅与生产发展的某些历史阶段有关。
• 阶级斗争必然导致无产阶级专政。
• 这种专政本身只不过是向废除所有阶级和无阶级社会的过渡。

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　　以下，我們就經由九十年前一場紡織女工的大罷工，看看經由勞工階級的集體行動下，麵包與玫瑰的開闊意義，與它所代表的進步工運傳統。

【勞倫斯：1912】

　　1912年1月11日，美國東北部麻州的勞倫斯（Lawrence）這個地方，先前州政府通過一項法案，把週最高工時降低為54小時、同時不得減薪，這天是新制實施後第一個發薪日，但是在紡織廠工作的波蘭及義大利移民女工發現薪水減少了，騷動開始發生，不久之後，工人們了解這是全市紡織廠主的聯合減薪行為，紛紛停止工作、走出工廠，到了第三天，約有二萬五工人走上街頭，她們提出的訴求是：加薪15﹪、週54工時、廢除獎金制度（應該是回歸固定工資的意思）、加班費加倍給付、禁止秋後算帳等。

　　這原先是一場自發性的野貓罷工。本地所有的紡織廠估計共有三萬至三萬五工人，IWW本地分會會員不過三百，AFL旗下的紡織工會在本地亦只有會員二千五。不過罷工發生後IWW很快調來組織者協助這次抗爭，一開始時是Joseph Ettor與Arturo Giovannitti，運用的策略包括移動的罷工糾察線（避免違法爭議）及小孩的安置：把小孩暫時送至附近大都市如紐約及費城等，由罷工的同情者照顧，減輕罷工家庭的負擔。因為當地資本家勢力運用警方介入，抗爭期間常常充滿暴力衝突，一個AFL旗下的紡織工會幹部看到那些場面後說：「這哪叫罷工，根本是革命！」（This is a revolution, not a strike!）這個AFL的工會幹部想必是保守的土生男性白人，但也可見衝突激烈的一般。後來有一位女工因警察的攻擊死亡，警方反而把罪名怪到IWW頭上，Ettor與Giovannitti被捕，接手的是Elizabeth Gurley Flynn 及Big Bill Haywood。

　　移民勞工的勞動條件往往是最低下的，一位到現場去觀察的作家說，看過那裡的生活條件以後，實在不難了解為何工人要罷工，但剛開始時大家恐怕也都沒想到罷工能維持下去，因為當地工人的經濟狀況非常糟。2月24日，一個事件的轉捩點出現，警察在當地火車站攔截要送到其他地方安置的小孩，還毆打婦女及小孩，這件事成了全國性新聞，連國會都要開聽證會調查。資方接到來自各方的壓力，3月12日，最大的一家紡織廠接受了大部分的訴求；到了4月，其影響是整個新英格蘭地區有二十七萬五千紡織工得到加薪。9月27日，一萬工人上街抗議IWW的組織者被捕，11月25日，Ettor與Giovannitti獲釋。

【麵包與玫瑰，兩者皆要】

　　勞倫斯經驗並非沒有缺點，事件過後，工人參加工會的比例並沒增加，事實上，當時領導工人的本地領袖後來還上了黑名單，無法繼續在當地找到工作，但是，此次罷工仍然是當時美國進步工運的一次重大勝利。還包括這次事件遺留下來的精神傳承與文化意義：罷工期間，女工們在遊行布條上寫著：”We want bread and roses too.” James Oppenheim受到啟發，寫了一首詩叫”Bread and Roses”，後來Caroline Kohlsaat還為它譜了曲，成了美國重要的工運歌曲之一。

As we come marching, marching in the beauty of the day,

A million darkened kitchen, a thousand mill lofts gray,

Are touched with all the radiance that a sudden sun discloses,

For the people hear us singing: ”Bread and roses! Bread and roses!”

當我們在這美麗的一天中上街遊行的時候，

成千上萬烏黑的廚房與灰暗的廠房，

因為陽光的照耀而顯露出來，

而人們正聽我們唱著：「要麵包也要玫瑰！」

As we come marching, marching, we battle too for men,

For they are women’s children, and we mother them again.

Our lives shall not be sweated from birth until life closes;

Hearts starve as well as bodies; give us bread, but give us roses!

當上街遊行的時候，我們也為男人戰鬥，

因為他們是母親的孩子，我們要像母親般照顧他們，

直到生命結束前，我們的生活不該失去生氣，

心靈像身體一樣受飢挨餓，我們要麵包也要玫瑰！

As we come marching, marching, unnumbered women dead.

Go crying through our singing their ancient cry for bread.

Small art and love and beauty their drudging spirits knew.

Yes, it is bread we fight for—but we fight for roses, too!

當我們上街遊行的時候，無數的婦女正受著苦，

隨著我們的歌聲迴盪，她們的呼喊是要求基本的溫飽，

她們受苦的身體知道，同樣需要小小的心靈安慰，

是的，我們要麵包也要玫瑰！

As we come marching, marching, we bring the greater days.

The rising of the women means the rising of the race.

No more the drudge and idler—ten that toil where one reposes,

But a sharing of life’s glories: Bread and roses! Bread and roses!

當上街遊行的時候，我們為美好的日子戰鬥，

婦女的提升，意味著整體人類的提升，

不再有人必須在閒散富人休息的時候十倍辛勤工作，

而是生命榮耀的分享：我們有麵包，也有玫瑰！＃

　　在這首歌詞中，與當代都會女性兩難命題相對的，是勞工階級婦女的古典命題：既有烏黑的廚房、也有灰暗的廠房，雙重勞動的壓迫。而女工們所抗爭的，不只是經濟上麵包的溫飽，還希望在勞動的壓迫減輕之餘，也能有一些精神、文化意義上提升的空間，這樣的意義顯示在跨族群的團結合作上、顯示在勞工階級的集體行動上，也就因為如此，勞倫斯事件後來以「麵包與玫瑰罷工」之名而流傳後世。這也就是肯洛區的電影「麵包與玫瑰」中，那個白人組織者提到的1912年罷工事件的典故。

【進步工運的國際主義精神傳承】

　　本世紀初，美國的階級矛盾達到某一階段的白熱化，而當時壟斷工運力量的AFL（American Federation of Labor，現在美國總工會AFL-CIO的前身），基本上是由工匠行會傳統所遺留下來的職業工會型態，組織範圍常只侷限在土生白人男性的技術工，充滿保守排外的沙文氣息；但事實上，資本主義發展下各式新興工業中的去技術化勞力，常常是由黑人、婦女及移民勞工所擔任，而這些人，是AFL所排斥的。

　　1905年，超過二百個社會主義者與工會人士聚集在芝加哥，成立了IWW（Industrial Workers of the World），這個工會組織的基本綱領，是建立在馬克思主義階級衝突觀、與本土的產業工會主義上：馬克思主義階級衝突觀，表現在Wobbly（IWW會員的自稱）的一些主張，比如不同階級之利益的必然抵觸與不可調和性、工人接管生產、薪資制度的消滅等等；而產業工會主義，就表現在大力招收非技術勞工、移民、少數族裔與婦女勞工等，IWW的目標是以產業為單位，組織起一個全國性乃至全世界性的大工會，所以他們的著名口號是：”ONE BIG UNION”。

　　IWW之產業工會主義的另一面，就是國際主義作風，這也反映在組織者的出身背景上：Ettor與Giovannitti是義大利移民、Gurley是愛爾蘭移民第二代、Big Bill Haywood的媽媽是南非人，以及我們將提到的Joe Hill是瑞典移民等，他們每個人都能說好幾種語言，那是組織移民勞工必須的工具之一。也就是這樣的時代背景與組織型態，使得IWW會投入勞倫斯的紡織女工罷工抗爭，亦在這次事件中建立了一個工運的國際主義典範。

　　當時的勞倫斯是個多族裔的移民社區，在紡織廠女工中至少包含25個（最多可能到達40個）不同語言文化的族群，例如義大利、猶太、日耳曼、說法語的加拿大人、波蘭、立陶宛、說法語的比利時人、敘利亞、希臘、拉脫維亞及土耳其等等，所以，罷工期間你如果聽到女工唱法國大革命時的「馬賽曲」，那實在一點都不奇怪。

　　也就是這樣複雜的族群成分，剛開始時資方認定罷工絕難長久，因為不同族群間連語言溝通都有困難，更別說一致行動，但或許是長期的社區生活，讓不同的族群間有了一些共同的生活連帶，更重要的是IWW採取的一項作法，組成一個罷工行動委員會，讓每個不同族群都有兩位代表參加，共同商議抗爭行動的推動，這保障了決策的普遍性與民主參與。

　　從而，雖然「麵包與玫瑰」的布條在電影中只是驚鴻一瞥、預示著勝利的即將來臨，我們還是可以經由歷史發掘與回溯，猜想一個英國佬為何要跑到洛杉磯，去拍一部關於少數族裔與移民勞工抗爭的故事，他所承接的或意欲致敬的，是一個怎麼樣的工運文化傳統。接著，勞倫斯罷工的另一個特點是一場以女工為主的抗爭，我現在無法找到關於當時基層女工的材料，不過，我可以講一個反叛女孩的故事。

【反叛女孩】

　　Joe Hill，IWW的組織者與吟唱歌手，他深知歌曲是一項組織群眾與帶動抗爭的利器，也擅長這樣的工作，創作了不少當時在罷工現場傳唱不已的抗爭歌曲，如聲討工賊的’Casey Jones the Union Scab’與IWW非正式會歌’There Is Power in the Union’（Billy Bragg那首‘There Is Power in a Union’是「劫用」聖詩的另一個版本）等等。就是因為他「歌曲做為一種武器」破壞力太驚人，資本家及其打手不想讓他繼續唱下去，找個機會控告他謀殺，把他丟進大牢裡、判了死刑。

　　1915年2月，Joe Hill在獄中，Gurley剛來探視過他，這是她們一生中唯一見面。他為了紀念這一位精力充沛的女同志，並鼓勵更多女性勞工加入IWW的組織，因此寫了一首’The Rebel Girl’：

There are women of many descriptions

In this queer world as every one knows.

Some are living in beautiful mansions,

And are wearing the finest of clothes.

There are blue-blooded queens and princesses,

Who have charms made of diamonds and pearl;

But the only and thoroughbred lady

Is the Rebel Girl.

在這個大家所知的奇怪的世界中，婦女有各式各樣不同的形象：

有些住在美麗的大廈中，穿著剪裁合身的華服，

她們是貴族血統的皇后與公主，配戴吸引人的鑽石與珠寶；

但是唯一純正的女士，就是我們的反叛女孩。

That’s the Rebel Girl, that’s the Rebel Girl!

To the working class she’s a precious pearl.

She brings courage, pride and joy

To the fighting Rebel Boy;

We’ve had girls before, but we need some more

In the Industrial Workers of the World,

For it’s great to fight for freedom

With a Rebel Girl.

反叛女孩，反叛女孩！她是勞工階級最珍貴的資產。

她為反叛男孩們，帶來勇氣、自信與喜悅。

我們有像這樣的女孩，可是在組織中需要更多。

因為與反叛女孩一起為自由而戰鬥，是一件偉大的事情。

Yes, her hand may be hardened from labor,

And her dress may not be very fine.

But a heart in her bosom is beating,

That is true to her class and her kind.

And the grafters in terror are trembling,

When her spite and defiance she’ll hurl.

For the only and thoroughbred lady

Is the Rebel Girl.

她的手或許因為勞動而長繭，她的服裝或許不甚合身，

但是她的心熱情跳動，為了自己的階級一片真誠。

當她投擲出憤怒與挑戰，手腳不乾淨的人會因害怕而顫抖。

因為唯一純正的女士，就是我們的反叛女孩。＃

【反叛女孩的一個典型：Elizabeth Gurley Flynn（1890-1964）】

　　反叛女孩Gurley（這是她的母姓，IWW的同志們都這樣叫她，所以我們也這樣叫她），出生就是一個「紅尿布嬰兒」（red diaper baby，意指生長在左翼家庭中的小孩），母親參加女性主義團體，父親則是多個勞工團體與左翼政黨的成員。Gurley從小就展現了寫作與演說的天分，文章得到紐約時報的肯定，還在學校的辯論賽中獲勝，其題目是婦女應該有投票權（當時美國的婦女還沒有投票權）。她十六歲與父親上街演說，被警察逮捕，這是她生命中十次被捕的第一次。

　　同樣是16歲，Gurley加入IWW，很快從中學輟學成為活躍的組織者。在那個還沒有電視甚至收音機的時代，運動的宣傳必定要靠文字或口耳相傳，在這種情形下，街頭演說是重要的媒介，因為那是在工人階級間傳播的重要管道，而不論是寫文章或演說，正好都是Gurley的拿手好戲，這也造就她成為運動的明日之星。

　　Gurley參加了勞倫斯的罷工組織工作，負責安排小孩安置的問題。1913年，她來到Paterson、在另一個罷工現場初試啼聲，發表她第一個運動現場的演說，她講完之後，二萬五千個絲工離開工作車間展開罷工，警察以引起騷亂的罪名逮捕她。她的演說經常是以非英語進行的，激發聽眾隨時準備戰鬥，甚至IWW的敵對團體都會邀請她去演講。

　　Gurley很早就知道那位主要在西岸工作的同志Joe Hill，兩人互相景仰對方，亦不時通信。Joe Hill入獄後，Gurley去探望他，這也象徵著IWW開始以組織的力量發動救援Joe Hill的運動，可惜這次的救援沒有成功。兩人雖然只見過一次面，卻各自在雙方的生命中建立起牢不可破的友誼與同志情誼：Joe Hill以Gurley為藍本寫了’The Rebel Girl’；甚至在Joe Hill死後數十年，Gurley仍然時常在演講中懷念Joe Hill及他的事蹟。

　　1915年10月30日，Joe Hill被處決，先前他的同志們問他需要什麼協助，他回答說：「不要浪費時間悼念我，趕快去做組織工作！」（Don’t waste time in mourning: organize!）Gurley果真繼續她的戰鬥生涯，在1937年加入美國共產黨，同樣很快成為領導核心的一員。1964年，Gurley在蘇聯旅行途中過世，蘇共在紅場以國家領導人的規格為她舉辦盛大葬禮，部分骨灰灑在列寧墓前，其餘的運回芝加哥Waldheim墓園，與眾多美國工運前輩為鄰。她的一生，就在罷工線上、旅行巡迴演說、為組織募款，以及為美共刊物”Daily Worker”撰寫專欄長達26年中結束。

■延伸閱聽

一、參考書目（以下書目，大多可經由圖書館間的全國館合系統互借，基本上只要你有任何一個學校或圖書館的借書證，即可透過網路辦理郵寄借書。）

˙陳信行

〈隨風而逝〉從何而來？，http://www.china-tide.org.tw/music/music.htm。關於IWW的介紹。

˙Baxandall, Rosalyn Fraad

1987 “Words on Fire: The Life and Writing of Elizabeth Gurley Flynn”, Rutgers Univ Press.導言的部分。Gurley的文選，編者還寫了一篇不短的導言，介紹Gurley的生平，中正有此書。

˙Buhle, Mari Jo, Paul Buhle & Dan Georgakas (eds)

1990 “Encyclopedia of the American Left”, Garland Publishing.關於’Flynn, Elizabeth Gurley’, ’Industrial Workers of the World’及’Lawrence Strike’等條目。台師大、清華、中興、中正、政大都有此書，但皆為第一版，此書在美國已發行修訂過的第二版。

˙Camp, Helen C.

1995 “Iron in Her Soul: Elizabeth Gurley Flynn and the American Left”, Washington State Univ Press.中研院歐美所有此書。

˙Filippelli, Ronald L. (ed)

1990 “Labor Conflict in the United States: An Encyclopedia”, Garland Publishing.關於’Lawrence, Massachusetts, Textile Strike of 1912’之條目。中華經濟研究院、中正及中山有此書。

˙Fowke, Edith & Joe Glazer

1973/1960 “Songs of Work and Protest”, Dover Publications.工運歌曲的歌詞與歌譜、並附簡介，政大有此書。

˙Industrial Workers of the World

1987 “Songs of the Workers: To Fan the Flames of Discontent”, Industrial Workers of the World. IWW在本世紀初就深知歌曲是一項帶動運動有用的工具，IWW從很早之前就有運動歌本，至少一直到80年代，遺留下來的組織仍然繼續發行，這些歌本似乎被通稱為「小紅書歌本」（The Little Red Songbook），這個80年代的版本，收錄有’Bread and Roses’及’The Rebel Girl’。

˙Meltzer, Milton

1991/1967 “Bread—and Roses: The Struggle of American Labor 1865-1915”, Facts On File.第十六章。中正有此書。

˙Smith, Gibbs M.

1969 “Labor Martyr: Joe Hill”, Grosset & Dunlap.中研院社科所有此書。

二、CD

˙Phillips, Utah

1993/1983 “We Have Fed You All a Thousand Years”, Rounder Records.收錄有’Bread and Roses’，是現場演唱版。此人常唱IWW的工運歌曲，在他與Ani DiFranco合作的專輯Fellow Workers中，有’Bread and Roses’錄音室版本。

˙“Don’t Mourn– Organize!: Songs of Labor Songwriter Joe Hill”, 1990, Smithsonian/Folkways Records.收錄有30年代以降，眾多美國左翼民歌手演唱Joe Hill所作或向其致敬之歌曲的錄音，內頁說明非常精彩，對美國左翼民歌有興趣者必備，收錄有’The Rebel Girl’及Gurley在一場演講中回憶Joe Hill的錄音片段。

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在解讀「家」一字的象形意義時，我們可以追溯到古代人類與家畜同居的情景。「家」字的結構包含了兩個部分：「宀」表示房屋，中間部分類似「豕」，代表猪。而「家庭」一詞的英文根源來自拉丁文中的「famulus」，意思是僕役或奴隸。在家庭被現代社會披上溫馨的面紗之前，無節制的生育、遺棄、強暴、勞動、奴役、掠奪是家庭紮根生存的、充滿血污的土壤。進入這一段歷史前，我們必須放下現代家庭的狹隘定義。這種理解，如同馬克思所說，是社群共同體被資本主義無情地撕碎後，人情關係被東拼西湊，縮小至以法制為保障、私人財產為界限、一夫一妻為承諾、教養孩子為責任的核心家庭。

家庭這一演變是由浪漫主義運動推動而成的。浪漫主義者推崇孩童的潛力和創意力，主張保護童年和普及教育，並渲染愛情和民族主義，為當代家庭理想增添了光環。然而，隨著法國大革命的失敗，浪漫主義的激情被官僚的繁文縟節鎮壓，《拿破崙法典》取締了法國女性和革命家追求婦女主動離婚權、取消妻子與情婦之間、婚生子女與非婚生子女之間的權利差別的努力，以財產均分和道德家的平等留下了家庭虛偽的面貌。今天，家庭的面貌越發糢糊，人們所掌握的似乎只有房貸、保險單、學費、電器、冷淡的問候、互不理睬的鄰居和某種隱而不見的焦慮。今天，家庭似乎只需一陣風就能把它吹跑。那麼，人們還捉著什麼不放？

《毀家論》(Abolish the Family) 的作者索菲·劉易斯認為是親人血濃於水和私人照顧的意識形態。這種意識形態在疫情隔離期間鼓勵人們留在家中，互相照顧。這似乎讓現代家庭獲得一線生機，實際上卻令家庭問題暴露得一覽無遺；針對女性和孩童的家庭暴力、貧困的家庭無法維持生計、照顧者、失能人士、長者和精神病患者失去了社區或跨家庭的支援、同性戀者和跨性別人士面對更大的排斥、無家者和性工作者被驅逐等等——劉易斯認為是時候重新發起一場廢除家庭的運動了。

廢除家庭的思想在西方歷史中可追溯至柏拉圖在《理想國》中提出的構想，即統治階級的所有成員由國家集體撫養和教育，而不是由個別家庭。由此可見，西方歷史中的廢除家庭主義從一開始就帶有階級性。在這一階級中，依賴奴隸勞動力的男性公民被賦予完整的法律地位、投票權、財產所有權、軍事參與權利以及擔任公職的機會。他們被分為不同的社會群體，包括土地貴族（aristoi）、較貧窮的農民（perioikoi），以及由工匠和商人組成的中產階級。

正如恩格斯所指出的那樣，父權制家庭是伴隨著國家機器、戰爭搶掠和奴役、商貿和私有財產而形成的。家庭除了是母系社會的崩潰、部落政權集中化和商品經濟發展的社會產物外，也是新社會共同體的意識形態的一部分。它代表了舊社會關係的消亡，階級開始分化時構建的政治想象：一個抽象而普遍的人——一個財產擁有者，一家之主，奴隸的主人，孩子的父親，女人的統治者，以及有資格參與國家政務的人（因此可以稱得上為人）。因此，家庭在這樣的意義上連繫著財產的所有關係和奴役。正如古希臘演說家狄摩西尼所言：「我們有為快樂而設的娼妓，為身體的日常照護而設的婢妾，和為生育合法的子女及管理家庭而設的妻子」。

對應著家庭這一意識形態，廢除家庭的思想便作為一種追求階級平等，甚至消除階級差異的意識形態出現。柏拉圖在《理想國》中提出以國家代替家庭，透過理性教育來撫養下一代，並規定妻子和孩子應由所有人共同持有，同時限制財產繼承權，旨在消除裙带關係，防止私人財富的累積，讓個人將共同利益置於個人利益之上，以促進統治階級之間的團結。古希臘喜劇之父阿里斯托芬的作品《公民大會婦女》則將廢除家庭的景象描繪成一場鬧劇：一群婦女偽裝成男人進入公民大會奪權，並宣佈在新政下，父母的責任將由社區共同承擔，互相照顧，孩子將不再認識自己的父親，男女之間將有自由交往，妓女因此失業，奴隸將負責耕種和勞作，婦女則負責編織和打理財務等公共服務，私人財富則由公共基金代替，債務和訴訟將消失，法院更變成了公共食堂。然而，這個烏托邦最終以多女爭一男的鬧劇收場，並帶出了一個老生常談的道理：平等主義的願望總敵不過人類自私的本性。

家庭的廢除似乎需要超越人性的力量才得以實現。羅馬帝國末年出生的耶穌基督宣稱自己為上帝的獨生子，否認親生父母，並犧牲自己，以使人類歸於同一父親懷抱。耶穌以天國的靈魂代替了政治共同體的公民，以精神的救贖代替了平等的理想，以抽象的天父代替了溫情的母親。他不僅要廢除家庭，更要廢除充滿罪惡的現世。基督教此一精神和神秘主義面向深深影響了後世的激進主義和空想社會主義運動。

在17世紀英國內戰期間冒起的政治和宗教運動中，一些女性傳道者開始重新定義道成肉身、神恩和啟示的神學概念，她們主張通過內在與基督靈性的結合，以消除物質和精神、女性和男性的性別差異，成為人與神合一的身體；又強調基督柔弱、母性、純真和貧苦的一面，並以女性的心靈知識挑戰父權的理性。可以說，從這時開始，性別差異和父權家庭體制被理論化為人性與神性分裂的開始。即使在現代強調性別多元化的廢除家庭理論中，也能找到這種尋求人性合一的痕跡。在廢除家庭主義者的世俗版本中，沒有家庭、公社式、性自由的世界就是他們的天國。

殖民時期的美洲是實踐這種天國的最好地方。美國的震教派（Shakers）由安·李·斯坦利（Ann Lee Stanley）於1774年創立，安·李聲稱上帝是無性別的，而她就是三位一體的女性化身。震教派在高峰時期於八個州中有18個社區，他們以村落形式群居，信奉獨身主義，集體撫養孤兒，並建立了共產農場。1848年，約翰·漢弗萊·諾伊斯（John Humphrey Noyes）於紐約州創立了翁奈達社區（Oneida Community）。諾伊斯聲稱基督已經回到地球上，並且命令他的追隨者通過對上帝的信仰、共同生活和群體婚姻來擺脱罪惡。他認為性交就像進食和飲水一樣沒有理由受到法律的約束。1879年，當地官員試圖以通姦和實行群體婚姻之事逮捕諾伊斯，該社區結束了群體婚姻，並轉變為股份有限公司。這些基督教共產主義運動在殖民和工業化的條件下獲得了實踐的基礎，最終又在資本集中化和市場擴張的情況下崩潰。然而，這不再是平等的精神被自私的利慾打敗的故事了。

財產私有制不止是一種政治和法律概念，更是一種生產方式，一種人的直接勞動和土地結合的方式，或技藝與生產工具的個人所有制；以及一種社會關係，人們生活於其中，透過父權家庭繼承財產以維持所需，並創造文化。自古以來，基督教共產主義和古希臘思想家試圖以人性、道德、哲學、宗教指導人平分剩餘和土地，倡導獨身又或推行群婚，並試圖以超然的公有制和古老的習俗抵制這種私有制和家庭。然而，在工業時代，社會化生產使財產與人勞動之間牢固的關係完全改變；新的無產階級無法歇息，要透過不斷出賣勞動力才得以維生，而資本家的私有制則建立在無止境的資本累積和流動之上。

十九世紀現代化的盲目進程在短短一個世紀內無意識地拆毀了父權家庭的城牆，切斷古老神衹和人類的臍帶。同時期在世界各地爆發的革命中，人們以自己的方式在不停變化的現實之中感受、認識、渴求和改變世界，而不再透過祖先的傳統和神的話語學習存在之道，默默等待集體的救贖。十九世紀末的廢除家庭主義者正是帶著這種時代精神和個人希望參與於社會革命之中：提出各式各樣有關社區空間和城市規劃的奇想、在起義之中廢除與家庭壓迫有關的法律、建立互助和實踐基層民主的組織以取締官僚機關、奪取生產和分配資料、發表關於愛和新關係的藝術創作、探討教育的理論和傳播知識等等。廢除家庭運動是一場涉及所有人的運動，這場運動不斷擴大，從社會體制深入至人的心理層面，直至人成為一個完整的人為止，而並非如虛偽的自由主義者所劃分的國家與私人空間般，將家庭改革停留於往往無效的法律層面。

廢除家庭運動這種激進的面向在家庭制度源遠流長的中國更為突出。在1902年，康有為在《大同書》中首次提出「去家」和「無所謂家」的主張以建立大同世界：「佛法出家，求脫苦也，不如使其無家可出。私有財產為爭亂之源，無家族則誰復有私產，若乎國家，則又隨家族而消滅者也」。在無政府主義、社會主義、女性主義和進化論的思潮影響下，日本和法國的中國留學生在1907年創辦了無政府主義刊物《天義報》和《新世紀》，提出更加激進的毀家廢婚論述，主張毀家以廢除政府、國界和私有財產，實現真正的自由平等，並攻擊根深蒂固的男尊女卑、蓄婢納妾、童養媳、買賣婦女等惡習。

中國的廢除家庭主義的核心是社會革命，而非宗教和哲學中的理想國；是對過去數千年的帝國歷史的清算，以及一場掃蕩男女、階級、統治者和平民、國與國之間的一切不平等的國民運動。這一點使中國的廢除家庭主義更為深入於個人的思想和人格改造，批評三綱五常的道德迷信，和聲討封建社會中女性所遭受的屈辱，並且更為激進地參與任何促進民主、民族獨立和經濟平等的政治運動之中。

家庭的形成在中國歷史上並沒有表現為神學中人性的墜落和分裂，而是一張綿密的社會網落，一個輪迴的詛咒，也是國家主義革命失敗的歷史後果。在商朝的共主分封轉向周朝的封建制度的過程之中，嫡子繼承取代了商朝的兄終弟及，並以宗法等級制度集中化政治權力，並穩定地拓展領土，是謂：「天子建國，諸侯立家，卿置側室，大夫有貳宗，士有隸子，庶人工商，各有分親，皆有等衰」。統治者以對親屬的個人信任進行分封，而家則表現為政權的延伸，其所統治範圍或大或小，地位或尊或卑，皆相對而言，而天子始終則居於宗族制度的頂端，為大宗，諸侯相對而言為小宗，而諸侯相對卿大夫而言則為大宗，如此類推。

政治、倫理、親屬關係在這同心圓的制度中環環相扣，重重相疊，君臣之間為忠義亦為同宗；在一個基於自然血緣、人情倫理的政治秩序之中，沒有所謂平等和不平等的意識形態，只有相對的道義和名份，沒有抽象的共同體身份，只有個人（圍繞著男性）之間的關係。父權家庭在中國並不是表現為獨立的私有財產擁有者的私人領域，而是在廣泛的宗族層級制度和複雜的財產繼承制之中的一個權力立足點，而權力的運用非為奴役他人，而在於從自己的位置維持關係的秩序。

宗族的鎖鏈隨著春秋戰國時期貴族沒落和諸候國家的集權化而瓦解。宗族制度之下大家庭除了建立在嫡子繼承制上外，也是基於對領地的統治權，因此「家」不單包括親屬關係，也覆蓋非直系親屬的家臣、侍從和作為經濟基礎的庶民。小家庭的出現是一種雙向的過程。地方宗族在戰爭和諸侯國林立的過程中覆滅，其對領地的統治權也被削弱。貴族儘管保持一定的獨立性，但由於越發依賴國家的稅收和供養，而變成中央政權的附屬物，而不再是其複製品。與此同時，農民的小家庭脫離依附於豪族的集體農莊，而被納入一更廣闊和集中化的秩序之中。

在戰國時期，新的水利工具和方法提高了農業生產力，使得個體農民家庭成为基本的經濟生產單位，並進入新的交換網絡，以獲得提高生產力所需的工具，這些數量龐大的個體家庭更加依賴公共設施和秩序，來進行集體生產和市場交換。面對農業生產力的釋放所帶來的社會變化，各諸侯國積極採取不同的改革政策，百家爭鳴的時代由此開始。其中秦國實行了一系列措施來重塑社會關係，切斷平民與地方領主之間的聯繫，這些改革包括：通過增加稅基、擴大軍隊規模，將所有成員的忠誠和聯繫轉移到秦國的國家認同上，並減少與祖先崇拜有關的儀式、實行保甲制，將家庭編入五戶小組並實施連坐制、給予平民姓名，以及鼓勵農民參軍。

軍事征服、軍隊平民化、郡縣制取代分封制、政權集中化、個人的社會流動提升等一連串急促的社會變化，使新的倫理秩序變得更為必要。管理新出現的個體家庭的官僚和文人便代替宗族家長，擔當起提供倫理指導的角色。儒家在這個過程中扮演重要角色，其雖主張復周禮，但實質上卻打破貴族對禮儀的壟斷，提倡平民禮教，並以簡單的五倫關係代替周朝繁複的十等制，又通過君本位的人格，取代祖先崇拜和天命的集體無意識，並以克己復禮的自我意識重新建立社會秩序。儒家的禮於法家思想中發展成具國家主義精神的法制。軍隊的官僚化為法家提供了其哲學基礎，即以嚴格的法律和制度來管理人民，削弱了家庭倫理的角色，並強調對國家的認同和政權的統一。為了實現強大的國家權力，法家支持大規模徵兵制度，動員大量農民加入軍隊，同時大量的個體家庭也被納入國家的人口管控、軍事後勤，戰爭動員和基建項目之中。

秦的改革要比儒家的主張更為激進地打碎周朝的宗族制度，甚至以國家機器貫穿宗族制度崩潰後出現的個體家庭，試圖徹底去除以宗法血緣為紐帶的世襲制，建立任人唯賢、尊君尚法的制度。然而，農業經濟的生產限制了國家主義的改革，高度徵稅、強制勞役政策、人口增長都使國家機器成為累贅。秦的絕對主義無法進一步發展，更無法如西歐的專制君主般推動資本主義的興起。

相比之下，漢朝早期的政體更為保守，採取了封建國家與郡縣制的折衷方式，既有封建諸侯國，又有中央直轄的郡縣，既命自己的宗族成員為諸侯，又沿用了秦朝的科舉制度，維持了一定程度的官僚體系。比起與周和秦軍事擴張，漢朝的社會政策更注重保護農業發展。所謂無為而治，休養生息，漢朝政府實行減免賦稅、禁止強制徵兵等措施，向編戶授田，又遏制土地兼併和商業發展，以保護農業。

家庭不再作為國家軍事動員的基本單位，也脫離於分封的政治制度，而與農民維持生計的土地連繫在一起。於是，聚族而居的古風民俗開始復蘇，同姓宗族的子孫開始聚居一里甚至數里，以父系血緣為紐帶的宗族意識得到加強，同宗同姓成為確定彼此權利義務的重要原則。在這種情況下，國家的概念表現為具普及性、包容性而非一致性的「天下」，統治者亦以民意為支持的天命觀確立其合法性，官僚亦以「勞心者治人」自居。家庭的概念則混合了儒家人倫關係和祖先崇拜，成為了個人認同的基本單位。於是，一種維持近千年的妥協的局面開始形成：國家機器無法下達於民，地方的宗族也無法如周朝般獨立自治，個體家庭也無法透過國家認同形成新的共同體。

朝廷和江湖彼此並行，個人於其中身不由己，女性的處境尤其如此。春秋戰國時期，女性在政治和軍事上有較大發揮空間，一些女性甚至直接參與政治決策，如晉國的太子妃賈嬴，然而，自漢後女性便被限制參與政治，三從四德等觀念成為衡量女性的標準，女性既被朝廷政治排除之外，亦淪為宗族延續後代的生育工具和丈夫的附屬物。

女性沒有解放，家庭和國家就得不到解放。中國歷史一直在土地兼併、地方起義、豪族割據、戰爭對婦孺的掠殺與和平統一之間輪迴，雖然各個朝代社會組織有所變化，但個人始終無法從宗族和官僚制度之中解放出來，形成新的社會。無法忍受者唯有歸隱或出家，而起義者甚至要求重新實行西周的分封制和井田制，宗族等級制的幽靈一直在徘徊，而未嘗有一個朝代將國家改革和變法深入宗族和土地根基當中。直至清末民初，人權、民主、國家主權、經濟平等和女性主義等的思想便開始動員人們參與反對帝國統治和建立民主機構的國民運動，致力打破官僚制對政治權利和知識的壟斷，及宗族對人身自由和感情關係的壓制，並以新的國民精神和人格取代宗族的父權文化和祖先崇拜。

今天，基於土地的宗族社會早已被資本主義侵蝕，而家庭更大的問題或許在於其衰落之際並無新社會組織形成。戴卓爾的名言：「沒有社會這回事，只有男人、女人和家庭」見證了在新自由主義下，政府如何放棄以公共支出和本地生產來刺激家庭收入和就业，改為支持資本自由化，透過市場私有化公共服務和推廣信用消費，入侵家庭這一範圍，而引致如今的「照顧危機」。

面對新自由主義，歐美國家收入減少的中產和失業的工人當中產生了反全球化的情緒、再工業化的訴求和對民族主義的支持，他們傾右的意識形態和對家庭保守的態度是當今西方廢除家庭主義批判的對象之一。另一方面，新自由主義帶來的私有化浪潮也驅使廢除家庭主義者追求一個公社式的未來，重建並擴展家庭的關懷和照顧。這些批判和願景揭示了廢除家庭主義作為意識形態的吊詭之處，如索菲·劉易斯所形容的，廢除家庭主義是一場「真正的家庭反對家庭的運動」。

家庭於中國而言沒帶多少意識形態，也不存在對「真正家庭」的想象，只存在官僚軍事化管理中的家庭，和管理以外的宗族或仿宗族家庭（如秘密結社）——這種家庭組織的目的很明確，就是為了勞動和延續後代，並圍繞著這個目的建立起自己的倫理關係和等級制度。中國的宗族關係在文革期間受到了嚴重衝擊，在改革開放後，家庭承包制使宗族組織重新發揮信用和社會組織作用，為農村企業提供了社會資本和信任基礎，但同時，農民工長期離鄉外出，与家人和宗族成員的聯繫變弱，資本市場的發展也加劇了農村宗族内部的分化和矛盾。另一方面，中國的城市家庭則以偽現代性的精神融入官僚教育制，以及企業和政府單位中的集體主義。脫離農村家庭的農民工後代以日結工渡日，滯留於在城市中居無定所，而在城市體制中內卷的年青一代失去毛時代的動員精神，一方面嚮往旅行流浪的自由生活，另一方面又對資本主義下的社交生活趨之若鶩。中國新的廢家運動必不能止於個人對地方宗族組織和城市體制的消極抵抗，而必須是實際的「自毀長城」的行動。這場行動最終目的，是中國帝國歷史的終結，也是世界階級歷史的終結。

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〈노동자 연대〉 496호

입력 2024-03-12 20:08 김어진

영화 〈로기완〉(3월 1일 넷플릭스 공개)은 벨기에의 탈북 난민 신청자 로기완의 실화다. 조해진 작가의 소설 《로기완을 만났다》를 영화화했다.

로기완은 어머니와 함께 북한을 탈출해 중국 연길에서 힙겹게 살아간다. 어머니는 공안 단속을 피하다 교통사고로 죽는다. 어머니는 기완 삼촌에게 자신의 시신을 팔라고 하고 그 돈으로 기완을 타국으로 떠나게 한다. “자기 이름을 얻고 살아남아라”라는 유언을 남긴 채.

브뤼셀에 온 기완은 탈북민 신분으로 난민 신청을 한다. 첫 번째 인터뷰에서 벨기에 조사관은 로기완에게 돈 벌려고 온 조선족 아니냐는 차가운 질문을 던진다. 그러나 중국에서 탈북민임을 숨겨야 했던 로기완은 모든 증거를 없애 버렸었다. 어머니와 북한에서 찍은 사진이 유일한 증거. 그는 두 번째 인터뷰 날짜를 받는다. 그러나 추운 겨울을 보내야 하는 다음해 2월로.

난민 신청자 기완의 하루는 그야말로 인간 생존의 한계를 시험하는 나날들이었다. 어머니 유산의 상당 부분이 브로커에게 갔고 남은 650유로(약 100만 원)로 몇 달을 버텨야 하는 상황.

휴지통에서 먹다 버린 빵을 찾아 먹고 빈 병을 팔아 손에 쥔 동전 몇 푼으로 하루하루를 버틴다. 화장실 바닥에서 잠을 자지만, 유료 화장실이라 그조차 여의치 않고 어느 날에는 입구까지 봉쇄된다. 공원에서 불을 쬐다가 한 무리의 청소년들에게 두들겨 맞기도 한다.

원작 소설의 표현을 빌자면 “중립 평화의 도시” 브뤼셀도 자본주의의 차가운 도시이기는 마찬가지였다.

어느 날, 기완은 어렵사리 축산 냉동 공장에서 임시직 일자리를 얻게 된다. 이 공장에서 알게 된 조선족 ‘누나’는 소위 경제 난민. 어린 자식들을 키워야 하는 일이 만만치 않아 유럽으로 온 그녀는 기완에게 여러 도움을 준다. 동료들의 텃세도 막아 주고 된장도 퍼 준다.

그러나 여전히 난민 지위를 인정받는 것은 난항을 거듭한다.

급기야 냉동 공장 경영진의 협박에 못 이겨 조선족 누나는 기완에게 불리한 증언을 하고 만다.

그러나 그녀는 중국으로 돌아가 기완이 탈북민임을 입증할 연길 신문사의 ‘탈북의 모정’(로기완 어머니의 교통사고 소식)이라는 제목의 기사를 천신만고 끝에 찾아 낸다. 그 기사는 기완이 난민 지위를 얻는 데서 결정적 증거가 된다.

영화는 난민 신청자의 마음을 따듯한 시선으로 다룬다. 기완은 언제나 타인을 의식하고 경계하는 사람이지만, 타인의 고통을 외면하지 않는 사람이다. 영화에서는 기완은 벨기에에서 마음의 아픔을 안고 살아가는 한국인 여성 마리(소설에서는 로기완의 같은 직장 동료였던 필리핀 여성)를 사랑하게 된다.

천신만고 끝에 난민 지위를 얻은 기쁨도 잠시, 기완은 마리와 함께하기 위해 기꺼이 모로코로 향하고 난민 지위를 포기한다.(소설에서는 난민 보호소에 구금됐다가 구사일생으로 탈출한 필리핀 여성을 따라 런던으로 향한다.)

기완이 난민 지위를 인정받고자 했던 이유는 인간으로서의 존엄을 지키기 위한 것이었다. 그 존엄성이 기완에게는 사랑하는 이와 함께할 자유이기도 했던 것.

영화에서 기완의 마지막 멘트처럼 인간이라면 누구에게나 “떠날 권리가 있어야 한다. 그러나 떠나기 위해서는 머물 수 있어야 한다.” 자기 이름을 얻고 자유롭게 생존하기 위해서.

이 영화의 감독(김희진)은 유럽에서 난민 지위를 받고자 애쓰는 실제 탈북민들을 취재했다고 한다.

영화의 많은 장면이 한국의 난민 차별 현실과 겹쳐 보였다. 로기완은 전쟁과 기아, 정치적 탄압을 피해 온 내 친구 예멘 난민 압둘라이자 이집트 난민 알리다.

또한 영화는 경제 난민과 정치 난민을 칼같이 구분하려는 자본주의 사회의 난민 인정 시스템도 돌아보게 한다. 조선족 누나의 처지 또한 기완의 상황과 다르지 않다.

윤석열 정부가 난민법 개악을 예고하고 있는 상황에서 이 영화를 보기 위해 시간을 들이는 것은 값지겠다.

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〈노동자 연대〉 495호

입력 2024-03-05 20:42 인터뷰·정리  성지현 · 이예송

다섯 달째 이스라엘의 가자 학살이 지속되면서 팔레스타인인 여성들은 혹심한 상황에 내몰려 있다. 매주 주한 이스라엘 대사관 인근에서 팔레스타인 연대 집회·행진을 이어오는 ‘팔레스타인인들과 연대하는 사람들’은 3월 8일 세계 여성의 날을 맞아 팔레스타인 여성들과 연대하는 집회·행진을 개최한다. 이 운동에는 재한 팔레스타인인 여성들이 적극 참여하고 있다. 그들 중 한 명인 시마(사진)를 만났다.

자기 소개를 부탁합니다.

안녕하세요? 제 이름은 시마이고요. 이화여대에서 아시아 여성학 연구 석사 과정을 공부하고 있습니다. 저는 서안지구의 라말라라는 도시에서 태어났고 잠시 다른 지역에서 살 때도 있었지만 주로 라말라에서 23년을 살았어요.

다섯 달째 이어진 이스라엘의 가자 학살로 수많은 팔레스타인인 여성들이 극심한 상황으로 내몰리고 있는데요. 현재 팔레스타인인 여성들의 상황을 얘기해 주세요.

지금 이스라엘의 학살이 벌어지는 상황은 단지 페미니즘이나 여성의 이슈만은 아니에요. 모든 사람이 엄청난 고통을 받는 인도주의적인 문제죠. 그럼에도 팔레스타인 여성들이 처한 상황은 특별한 면이 있어요.

지금 팔레스타인에서는 여성들이 생리대 같이 필수적인 여성 용품을 전혀 구할 수 없어요. 천 쪼가리 등 손에 잡히는 아무거나 쓰고 있어요. 출산 과정에서 필요한 의료적 지원이나 도움도 받을 수 없는 상황이에요.

또한 여성들은 자신이 돌보는 사람으로서 실패하고 있다고 느껴요. 아이들한테 줄 음식이 없고, 출산 후 모유 수유도 제대로 할 수 없어요. 이런 상황에서 여성들은 감정적으로도 불안정할 수밖에 없어요. 중동 지역에서는 주로 여성들이 돌봄을 수행하기 때문에 그 좌절감이 더욱 커요.

가자지구에서 학살이 시작된 이후 포로로 잡혀간 팔레스타인인 여성들이 이스라엘 군인들에게 강간을 당했다는 증언도 있어요. 이스라엘군의 저격수들이 갑자기 길거리에 있는 여성을 쏴서 그 자리에서 피 흘리며 죽는 영상을 봤어요. 이런 상황은 모든 팔레스타인인들이 겪는 인도주의적 비극이지만 그 안에서 여성들이 겪는 특별한 고통이 있다고 말하고 싶어요.

이번 가자 학살뿐 아니라 이스라엘의 점령 속에서 팔레스타인인 여성들은 어떤 삶을 살아 왔나요?

이스라엘이 가자지구를 침공하기 전부터 상황이 안 좋았어요. 서안지구는 곳곳에 이스라엘군 초소가 있고 군인들이 다녀요. 이스라엘 군인들이 팔레스타인인 여성들의 머리채를 잡아채고 총으로 가격하는 일은 다반사예요. 히잡만 쓰고 있으면 히잡을 당기고 괴롭혀요. 팔레스타인 사람들에 대한 존중이 전혀 없어요.

이번 가자 학살 이전에 이미 감옥에 포로로 갇혀 있는 여성 수감자들이 있었어요. 이스라엘 군인들은 남자 여자 할 것 없이 팔레스타인 사람들을 잡아가요. 그런데 아무 근거도 없이 감옥에 가둬요. 증거도 없고요. 단지 ‘이 사람이 범죄를 저지를 것 같다’는 혐의만으로도 잡아가요. 수감된 여성들은 생리대도 지급받지 못하고 임산부들도 어떤 도움도 받지 못해요. 알몸 수색을 기본으로 하고 강간도 벌어져요.

얼마 전에 포로 교환이 있었잖아요? 이때 풀려난 한 팔레스타인인 여성이 있었는데요. 이 여성도 몇 년 전에 감옥에 끌려갔는데 단지 뭔가 범죄를 저지를 것 같다는 혐의였어요. 아이도 있는 평범한 여성이 무슨 범죄를 저지르겠어요? 이 여성은 차 사고로 체포 당시 심각한 화상을 입었는데 감옥에서 8년 동안 치료도 못 받은 채 방치됐어요. 그러다가 이번 포로 교환으로 다행히 풀려 나와 요르단에서 치료를 받고 있다고 해요.

지난 학기에 제가 한 연구를 간단히 소개하고 싶어요. 이스라엘의 정책에 따라 팔레스타인인들은 차등적으로 시민권이 나와요. 팔레스타인 시민권을 가진 팔레스타인인 여성이 이스라엘 시민권을 가진 팔레스타인인 남성과 결혼하면, 통행권이 제한돼 여성은 전적으로 남편에게 의존하며 살아야 하죠. 이혼하게 되면 아이들도 못 만나고 그 지역에서 쫓겨나게 돼요. 이스라엘의 정책이 팔레스타인 가족을 망가뜨리고, 팔레스타인 가족들이 일상을 영위하고 존엄한 삶을 살 수 있는 능력을 박탈한다는 것이 제 연구의 요지예요. 물론 아무리 이스라엘 시민권을 가졌더라도 팔레스타인인들은 열등한 대우를 받아요. 팔레스타인-이스라엘 문제에서는 인종차별주의가 항상 그 중심을 관통하고 있어요.

저는 4년 동안 칼란디아라는 난민 캠프에 살았어요. 그 바로 옆에 예루살렘으로 가는 검문소가 있어서 교통이 엄청 복잡하고 붐비고 공기 오염도 심한 곳이에요. 사람들이 항상 불을 피우고 있고 여기저기 쓰레기가 널려 있어요. 그리고 이스라엘 군인들이 매일같이 최루탄과 총을 쏴 대요. 한밤 중에도 창문을 다 내리고 양파를 코에다 대고 살아야 해요. 처음엔 정말 힘들었어요.

저는 비르제이트 대학을 나왔는데요, 아주 좋은 명문 대학이에요. 여기에서도 이스라엘 군인들이 총을 쏘면서 학생들을 잡아가는 일이 다반사였어요.

‘교차성’ 개념을 아시나요? 팔레스타인인 여성들은 다른 모든 여성처럼 가부장제하에서도 차별받지만, 이스라엘 점령이나 백인 우월주의 등 여러 다른 방향에서 오는 억압을 받아요.

이스라엘과 미국 등 서방 지도자들은 자신이 민주주의와 여성 인권의 수호자인 양 행세하며 이스라엘의 추악한 점령과 학살을 가리려고도 하는데요.

이런 일은 오래됐고 놀랍지도 않아요. 이스라엘이 팔레스타인 가자지구에서 벌이는 학살로부터 사람들의 주의를 딴 데로 돌리려는 수법이죠.

비단 팔레스타인 문제에서만이 아니라 서방 지도자들은 언제나 자신들이 우월한 존재이고 인류의 모범이 되는 양, 인권에 대해 민감하고 고귀한 정신을 가진 양, 그리고 남들은 자신보다 더 열등한 양 행세해 왔어요.

여기에는 이슬람 혐오와 인종차별주의가 있어요. 저들은 마치 이슬람 국가들은 테러를 저지르고, 인권이 없고, 여성의 권리를 전혀 인정하지 않는 것처럼 묘사하죠.

서방 지도자들은 다른 지역에서 환영받지 못하는 자신의 문화나 사상 등을 주입시키고 싶어 해요. 그래서 다른 나라에 존재하는 다양한 문화, 전통, 사상을 열등한 것으로 취급하죠.

아프가니스탄 전쟁의 예를 들 수 있겠어요. 탈레반이 좋은 세력이라고 생각하지는 않지만 미국이 아프가니스탄 여성을 구해 주겠다고 하는 건 말도 안 돼요. 미국이 진짜 관심이 있는 건 여성의 권리가 아니에요. 사실 가부장제라는 말 자체가 미국을 비롯한 서구권에서 나왔잖아요?

프랑스에서는 무슬림 여성의 히잡을 무조건 벗기려고 해요. 이것은 무슬림 여성들의 기본적인 선택권과 인권을 완전히 무시하는 거예요.

저도 원래 히잡을 썼었고 히잡을 쓰지 않는 문제로 가족들과 갈등을 겪었어요. 그런데 이런 문제 하나를 두고 이슬람 종교 자체가 문제라거나 모든 무슬림 여성이 억압받고 강제로 히잡을 쓰고 있다고 얘기하면 안 돼요. 우리 어머니는 히잡을 쓰고 싶어 해요. 저는 쓰고 싶지 않고요. 이것은 어머니와 저의 선택이고, 그것은 존중받아야 해요.

팔레스타인인 여성들이 억압받는다면, 그건 팔레스타인인 여성들이 주체적으로 싸우고 투쟁해서 바꿔 나가야죠. 그건 다른 누군가 해 줄 수 있는 일이 아녜요.

팔레스타인인들은 고통의 피해자일 뿐 아니라 이스라엘 점령과 학살에 맞서 끊임없이 저항해 왔는데요. 팔레스타인인 여성들의 저항에 대해 알려 주세요.

팔레스타인인 여성들은 여러 시위와 정치적 활동에 참여하고, 지역사회에 필요한 여러 일을 조직하거나 봉사하는 일을 해 왔어요. 인티파다가 일어나던 때에는 직접 나가서 남성들과 함께 돌을 던지고 싸우고 전쟁에도 참가했어요.

문화적이고 예술적인 측면에서도 여성들은 많은 재능을 발휘했어요. 글, 영화, 그림 등에서 팔레스타인인 여성들이 저항을 예술적으로 표출하는 것을 볼 수 있죠.

최근에 한 팔레스타인 여성 언론인이 죽었는데, 그녀는 가자지구와 팔레스타인에서 벌어지는 참상을 전하려다가 죽임을 당했어요. 한 여성 의사는 병원 앞에서 총에 맞고 쓰려져 있는 환자를 구하기 위해 용감하게 나서기도 했죠.

지금 한국에서 팔레스타인인 여성들이 목소리를 내는 것도 저항의 일부라고 생각해요.

우리 팔레스타인인 여성들은 억압과 고통을 겪지만, 그럼에도 굉장히 강인한 존재예요.

이스라엘의 가자 학살 이후 글로벌 팔레스타인 연대 운동이 부상했습니다. 한국에서도 매주 주한이스라엘 대사관 근처에서 집회가 열리고 있고, 여기에 당신을 포함한 팔레스타인인 여성들과 내외국인들이 참여하고 있습니다. 지금 벌어지는 이 운동이 어떤 의미가 있다고 생각하나요?

저 개인으로서 말하자면 지금 고향에서 멀리 떨어져 있어요. 어떤 점에서 저는 특권을 누린다고도 느껴요. 지금 팔레스타인에서의 고통을 직접 겪지 않으니까요. 하지만 저의 일부는 언제나 팔레스타인에 있어요. 팔레스타인은 나의 고향이고 나의 나라이기 때문이죠. 이런 상황에서 오는 복잡하고 미묘한 심정이 있었어요.

한국에서 팔레스타인에 연대하는 시위가 벌어지고 제가 거기에 일부가 됐다는 것이 정말 많은 위로와 위안이 됐어요.

저는 이 문제가 단순히 팔레스타인의 문제는 아니라고 생각해요. 이것은 인권의 문제이고 인도주의적 문제예요. 그래서 만약 다른 나라에서 이런 학살이 있었더라도 저는 제일 먼저 나서서 이야기하고 주의를 환기하고 행동에 나섰을 거예요. 어떤 나라 사람들이든 간에 인간이 이런 학살을 당하는 것을 용납할 수 없어요. 이것은 부정의예요.

지금 다섯 달 동안 학살이 멈추지 않고 있는데 제가 할 수 있는 최소한이 바로 저의 목소리를 다른 사람들과 합쳐서 학살을 멈추라고 하는 행동에 참여하는 거예요.

팔레스타인 연대 운동은 세계적으로 이 문제에 대한 인식과 공감을 강력하게 표현하는 효과적인 수단이라 생각해요. 우리가 함께 행동함으로써 평화, 정의, 평등이 중시되는 세상을 건설하는 데 기여할 수 있어요.

지금은 이게 어렵고 먼 얘기처럼 들릴 수도 있겠지만, 우리 한 명 한 명이 하는 행동 하나 하나가 지금으로서는 모두 전진이고 진보예요. 〈노동자 연대〉 독자 여러분이 주신 모든 지지와 연대에 깊이 감사해요.

3월 8일(금) 세계 여성의 날, 팔레스타인인 여성들을 지지하는 간절한 마음을 담은 행진에 함께해 주세요.

주제

국제〉중동·북아프리카

차별〉여성

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전국기간제교사노동조합과 전국교직원노동조합이 2월 27일 오전 정부서울청사 앞에서 공동 기자회견을 열고 기간제교사 차별 폐지를 요구하고 있다.

전체 교원(50만 명) 중 15퍼센트를 차지하는 기간제교사는 정규교사와 동일한 업무와 노동을 하는데도 고용 불안에 시달리고 임금·복지 등에서 차별받는다. 정규교사의 조기 복직으로 계약 기간 중 해고를 당하는가 하면, 호봉승급이 제때 안 되고, 퇴직금·성과급·복지포인트·연가일수 등에서도 차별에 시달린다.

기간제교사 차별은 채용 신체검사와 마약검사 등 임용 첫 단계부터 시작된다.

정규교사는 처음 임용될 때 채용 신체검사를 1번만 받으면 되지만, 기간제교사는 1년 단위로 계약을 맺는다는 이유로 매년 채용 신체검사를 받아야 한다.

이는 명백한 차별이다. 2021년 국민권익위원회조차 기간제교사에 대한 채용 신체검사에서 불합리와 불공정을 개선(신체검사 비용 구직자 부담 금지, 기간제교원 채용 신체검사 면제 규정 마련, 건강검진 결과로 신체검사 대체)하라고 교육부에 권고했다. 그런데 교육부는 이를 제대로 이행하지 않고 있다.

또한 윤석열 정부가 ‘마약과의 전쟁’을 강화하면서 지난해 4월 교육공무원법에 교원 결격 사유로 마약복용이 추가됐다. 그런데 정규교사는 임용될 때와 1급 정교사 자격을 취득할 때만 마약검사 확인서를 제출하는 반면, 기간제교사는 마약검사지의 유효기간이 1년이라는 이유로 매년 마약검사를 받아야 한다. 이는 기간제교사를 잠재적 마약범죄자 취급하는 것과 같다.

매해 두 검사비만 10만 원 안팎이 든다고 한다.

기간제교사들은 각종 차별과 고용 불안을 겪는 것도 서러운데, 신체검사와 마약검사에서도 차별을 받아야 하냐며 울분을 터뜨리고 있다.

전국기간제교사노조와 전국교직원노조는 2월 27일 국무회의(교육부 장관 참석)가 열리는 정부서울청사 앞에서 “기간제교사 차별 폐지 촉구” 공동 기자회견을 진행했다. 평일 오전임에도 기간제교사를 비롯 정규교사, 교육공무직, 학부모 등 약 70명이 참가해 정부청사 정문 앞 인도를 가득 메웠다.

2월 27일 오전 정부서울청사 앞에서 열린 ‘기간제교사 차별 폐지 촉구 기자회견’에서 박혜성 전국기간제교사노동조합 위원장이 발언을 하고 있다

박혜성 기간제교사노조 위원장은 교육부가 필요에 따라 기간제교사를 채용하고는 차별은 시정하지 않고 있다고 성토했다.

“문재인 정부[의] 교육부는 코로나 팬데믹하에서는 여러 업무를 위해 한시적 정원 외 기간제교사를 1만여 명 채용했고, 윤석열 정부는 늘봄학교 운영을 위해 한시적 정원 외 기간제교사를 2000명 채용하겠다고 합니다. 그러나 여러 지역에서 기간제교사를 채용하지 못해 과목 제한, 나이 제한을 풀고 있지만 여전히 채용이 안 되는 상황입니다. 이로 인해 문제가 발생하면 교육부는 모두 기간제교사에게 전가할 것이 뻔합니다. 기간제교사들의 분노가 끓어오를 수밖에 없습니다. 이 분노에 기름을 부은 차별이 바로 채용검사, 마약검사입니다.

“교육부는 기간제교사들이 겪는 모든 차별을 폐지하고, 채용 신체검사와 마약검사의 차별을 분명하게 시정해야 합니다.

“정규교원 확충이 필요하며, 정규교원 확충의 한 방법으로 기간제교사를 정규직화해야 합니다. 기간제교사노조는 이를 위해 싸울 것입니다.”

2월 27일 오전 정부서울청사 앞에서 열린 ‘기간제교사 차별 폐지 촉구 기자회견’에서 박영진 전교조 기간제교사특별위원회 위원장이 발언을 하고 있다.

박영진 전교조 기간제교사특위 위원장은 교육부가 기간제교사 차별을 폐지하지는 않고 주먹구구식으로 기간제교사를 활용하고 있다고 규탄했다.

“기간제교사는 한 달간만 근무하게 되더라도 공무원 채용 신체검사, 마약검사를 받아야 하고 그 비용은 12만 원부터 15만 원가량 됩니다. 비용도 문제이지만, 기간제교사만 이렇게 각종 서류를 내야 하기 때문에 신학기 준비로 바쁜 이 시기에 서류를 구비하느라 몇 배 더 힘든 시간을 보내고 있습니다.”

기간제교사 차별에 반대하는 연대 발언들도 이어졌다.

학교비정규직 노동자인 정인용 공공운수노조 교육공무직본부장은 “기간제교사와 교육공무직원 중 영어회화전문강사 등 강사직군은 1년마다 마약검사지를 다시 제출해야 한다”며 “기간제교사 동지들의 투쟁을 응원하고 지지한다”고 힘을 보탰다.

김진억 민주노총 서울본부장과 박은경 평등교육실현을 위한 전국학부모회 대표는 기간제교사 차별을 없애고 정규직으로 전환하라고 촉구했다.

참가자들은 “채용 신체검사, 마약검사 차별을 폐지하라”, “임금, 복지 차별 폐지하라” 구호를 힘차게 외치고 요구가 수용될 때까지 싸울 것을 다짐하며 마무리했다.

“기간제 교사들이 잠재적 마약 범죄자라도 된다는 것인가” 2월 27일 오전 정부서울청사 앞에서 ‘기간제교사 차별 폐지 촉구 기자회견’이 열리고 있다

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494호 기사입력 2024-02-27 18:52

주제: 이론

유물론과 관념론의 투쟁을 중심으로 서양철학사를 쉽고 흥미진진하게 살펴보는 신간 《철학의 근본 문제 유물론 대 관념론: 역사적 갈등》(타카다 모토무 지음, 최미선 옮김, 책갈피, 272쪽)이 나왔다.

철학 책이라고 하면 흔히 따분하고 현학적이어서 열어 보고 싶지 않은 마음이 들지도 모른다. 하지만 이 책도 마찬가지일 거라 생각한다면 큰 오산이다.

저자 타카다 모토무는 일본의 마르크스주의 철학자이자 일본 노동운동의 선구적 활동가이다.

오랫동안 노동자들을 교육해 온 저자는 노동운동이 활발하던 1970년대 초에 노동자들이 쉽게 서구 철학의 역사를 이해할 수 있게 하려고 이 책을 썼다.

철학을 낯설어 할 이들을 염두에 두고 풍부하고 재치 있는 비유와 예시를 들어 쉽게 설명하려 한 저자의 노력이 물씬 느껴진다.

고대 사회, 봉건 사회, 부르주아 혁명 시대를 거쳐 마르크스주의 철학의 형성에 이르는 실로 방대한 역사를 다루면서도 복잡하거나 장황한 설명으로 독자들을 함정에 빠뜨리지 않고 군더더기 없이 간명하게 요점을 전하는 저자의 능력이 돋보인다.

매끄러운 번역도 글을 편안하게 읽는 데 크게 한몫한다.

길잡이

이 책이 여느 철학 책에 견줘 돋보이는 것은 독자들의 철학 역사 여행이 “마음 편한 여행”이 되기를 바라는 저자의 세심한 노력과 뛰어난 글솜씨만이 아니다.

플라톤, 아리스토텔레스, 토마스 아퀴나스, 칼뱅, 홉스, 흄 등등 고등학교 윤리(또는 도덕) 시간에 한 번쯤 들어 봤을 법한 철학자들과 그들의 사상을 소개한다. 하지만 이 책은 이들의 사상을 새로운 눈으로 보게 한다.

이들 사상은 유물론과 관념론의 투쟁이라는 큰 줄기 속에서 소개된다. 엥겔스는 “사고와 존재의 관계 문제”가 “모든 철학의 근본 문제”라며 “이 문제에 어떻게 답하느냐에 따라 철학자들은 양대 진영으로 분열했다”고 썼다.

그러나 저자는 이 근본 문제를 둘러싼 철학 논쟁의 역사가 그저 사상과 사상이 충돌한 역사가 아니었음을 보여 준다.

저자는 왜 특정 시기에 특정 철학 사조가 등장해 논쟁이 벌어졌는지를 그 사회의 생산력과 그것이 주된 영향을 미쳐 형성한 사회관계와 연관지어 설명한다.

가령 관념론 철학의 시조라고 할 수 있는 플라톤 철학은 “민주 정치의 해악에서 벗어나고 가능하면 전통적 질서를 지탱하는 신화로 복귀하고 싶”은 “귀족적 반동의 일원이었던 그의 문제의식에서 비롯한 것”이라고 저자는 설명한다.

또, 중세 말 서유럽에서 벌어진 교회 개혁 운동의 이면에는 “로마 교회의 권력에 맞선 투쟁에 가장 직접적인 이익이 걸린 계급”인 부르주아지의 요구가 자리잡고 있었다.

아리스토텔레스의 ‘목적인’ 사상에는 노예 소유주 계급의 어떤 이해관계가 반영된 걸까? 스토아 학파의 도덕주의와 노예제 사회의 부패는 무슨 관련이 있을까? 르네상스 자연철학과 자본주의의 발전은? 프랑스 유물론과 중세 권력, 농노제에 맞선 투쟁은?

저자는 철학자들의 사상을 그들이 발 딛고 서 있던 물질적·사회적 현실과 연결시켜 사상이 어느날 갑자기 “버섯처럼 땅에서 솟아난” 것이 아님을 설득력 있게 보여 준다. 유물론의 방법으로 철학의 역사 자체를 분석하는 것이다.

또, 저자는 마르크스와 엥겔스, 레닌의 저작들을 꼼꼼히 살펴서 철학자들에 대한 그들의 예리한 논평을 적재적소에 소개한다. 그들의 논평은 철학자들의 사상을 균형 있고 종합적으로 이해하는 길잡이가 되어 준다.

철학의 역사는 곧 과학적 세계관 확립의 역사이기도 하다. 저자가 안내하는 길을 따라가다 보면, 마르크스와 엥겔스, 레닌이 이전 철학자들의 유산을 구석구석 예리하게 포착하고 그 합리적 핵심을 받아들이면서 그것으로 어떻게 과학적 사회주의 이론과 과학적 세계관의 초석을 놓았는지도 이해할 수 있다.

저자가 지적하듯이 “마르크스주의에는 세계 문명 발전의 큰 길에서 벗어난 어딘가 폐쇄적이고 경직된 학설이라는 의미의 종파주의 같은 구석이 없다.”

마르크스와 엥겔스가 기초를 놓은 새로운 세계관은 “인류의 가치 있는 모든 유산의 집대성”이었다.

“철학사의 출발을 장식한 이오니아 자연학의 자생적 유물론과 자생적 변증법은 관념론과 형이상학의 도전으로 단련되면서 갈지자 행보를 거쳐, 한편으로는 프랑스 유물론으로 다른 한편으로는 헤겔의 변증법으로 결실을 맺었습니다. 다만, 프랑스 유물론은 형이상학적 약점이 있었고, 헤겔의 변증법은 관념론적으로 일그러져 있었습니다. 마르크스와 엥겔스가 세운 새로운 세계관은 이런 약점과 일그러짐을 걷어 내고 유물론과 변증법을 처음으로, 본격적으로, 의식적이고 내적으로 결합시켰다는 역사적 의의가 있습니다.”

마르크스와 엥겔스는 영원한 발전 과정이라는 헤겔의 사상을 보존하면서도 관념론적 선입견은 내다버렸다. 1844년 파리에서 사회주의자들과 토론 중인 마르크스와 엥겔스

마르크스와 엥겔스의 세계관은 “모든 지식의 근원이 경험에 있고 따라서 모든 것은 경험에서 출발해야 한다”고 강조한 경험론과도 다른 것이었다.

저자는 “과학은 어떤 면에서는 경험에 근거하지만, 그 외형의 다양성에 사로잡히거나 경험담만으로 끝난다면 그것은 학문이 아니”라며 경험론이 사물을 피상적으로 보는 데 그쳐 현상의 배후에 있는 본질을 파악하는 데 한계가 있다고 지적한다. 또, 영국 경험론의 궤적을 통해 경험론이 어떻게 유물론에서 출발해 주관적 관념론으로 미끄러질 수 있었는지를 보여 준다.

마르크스와 엥겔스는 사물의 본질(즉 내적 구조)과 현상(즉 겉으로 드러난 외관)을 구분해, 본질은 현실을 단순히 관찰함으로써 이해할 수 있는 것이 아니라고 봤다. 겉보기에는 태양이 지구의 주위를 도는 것 같지만 진실은 정반대인 것처럼 말이다.

이처럼 관념론뿐 아니라, 유물론의 전통에 있는 서로 다른 유물론들의 의의와 약점을 고루 살펴보는 것은 마르크스주의의 변증법적 유물론의 정수를 이해하는 데 커다란 도움이 된다.

실천철학

마르크스와 엥겔스의 철학은 무엇보다 착취와 억압이 없는 사회를 위한 실천의 철학이었다.

‘사고’와 ‘존재’ 가운데 무엇이 근원적인지를 따져 묻는 것은 실천과 동떨어진 학자들의 현학적 논쟁거리가 아니다.

이스라엘과 서방이 민주주의 수호자를 자처한다고 한들 이를 믿을 사람이 몇이나 될까? 우크라이나 전쟁도 “권위주의 vs. 민주주의 전쟁”이라는 지배자들의 말이 아니라 실재를 봐야 서방과 러시아 간 대리전이라는 점이 드러난다. 옛 소련과 중국, 북한 국가가 사회주의를 표방한다고 해서 이를 곧이곧대로 믿어야 할까? 팔레스타인인들의 무장 투쟁의 정당성을 이해하려면 그들의 사상이 아니라 75년 넘게 이어져 온 이스라엘의 인종학살과 점령이라는 역사적 맥락에 주목해야 한다.

관념이나 말이 아니라 실재를, 부분이 아니라 전체를, 그 내부의 모순과 변화를 보는 눈은 무엇보다 착취와 억압으로 얼룩진 세계의 진실을 꿰뚫어 보고 변화를 이끌 동력과 방법을 찾고자 하는 사람들에게 필수적이다.

세계를 바꾸고자 하는 사람들에게 이 책이 무기가 될 것이다. 일독을 권한다.

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【苦勞網記者王顥中／台北報導】今天（11/21）上午支持巴勒斯坦的民眾前往駐台北以色列經濟文化辦事處抗議，訴求以色列立即停火、停止對加薩的封鎖、屠殺與種族隔離，由於以色列駐台辦事處不對外接受陳情，最終僅由辦事處所在的國貿大樓警衛代收陳情信，組織抗議的行動者現場表示，本週六（11/26）還將在北市大安森林公園舉辦遊行，期能擴大台灣對巴勒斯坦議題的關注。

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這場抗議主要由在台境外生社群發起，吸引上百名各國關注巴勒斯坦議題的在台民眾參與，以台北清真寺為據點的穆斯林社群也積極響應。行動組織者Lala表示，以色列自10月7日以來，以討伐恐怖份子的名義對加薩實施報復性轟炸，連醫院、學校、避難所都不放過，使加薩面臨嚴重人道危機，至今已造成超過13,000人死亡，其中三分之一是兒童，針對平民的攻擊已經違反國際法，是嚴重的戰爭罪行。

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Lala強調，很多人將10月7日哈馬斯對以色列的襲擊視為雙方衝突的起點，這種說法忽視了以色列過去長年來對巴勒斯坦的封鎖、種族隔離與屠殺。在2008、2012、2014、2021年，以色列軍隊就曾四度襲擊加薩地區，每次襲擊都造成上千人的死亡。此外，由於以色列對加薩的全面封鎖，無法輸入重建所需的建材，加上長期限電、制水、限糧，導致加薩長期處於廢墟狀態，200多萬名加薩人徘徊於疾病與飢餓邊緣，「生在加薩，你只有反抗或緩慢死去兩條路可以選擇」。

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在台巴勒斯坦人卡薩姆（Hazem）表示，目前發生的事情並不是以色列和巴勒斯坦間的戰爭，而是一場種族滅絕。在以色列對加薩的轟炸中，已有超過13,000名巴勒斯坦人死亡，其中包含5,500多名兒童和3,500名婦女。有超過32,000名巴勒斯坦人受傷，160萬人流離失所，3,640人失蹤。根據歐洲人權監察的報告，以色列在加薩投下了相當於三顆廣島原子彈的炸藥，殺死了105名聯合國工作人員、61名記者、205名巴勒斯坦醫務人員、36名民防人員，並摧毀了83座清真寺和教堂、255所學校和22.2萬棟住宅。60多輛救護車遭到襲擊，其中55輛受損並停止使用，而加薩的35家醫院中的26家醫院、72家初級保健診所中的52家，也因為轟炸或燃料短缺而被迫停止運作。

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卡薩姆說，根據國際特赦組織、人權觀察組織與以色列人權組織卜采萊姆（B’Tselem）的說法，以色列的種族隔離政策比過去的南非更嚴重，「我們已經被佔領和壓迫了75年，我的父親、我自己和我的孩子們，都從未在我們的國家看到過自由的一天。」卡薩姆表示，目前唯一的出路就是立即停火並且交換囚犯，在加薩的所有以色列人都應安全回家，同樣，那些在以色列遭受到43年關押的巴勒斯坦囚犯也應該被釋放。如果以色列拒絕「兩國方案」，不願意放棄他們「佔領的自由」，那麼請支持一個「民主的一國方案」，讓所有人都可以在一個擁有平等權利的民主國家中共同生活。聲稱整個巴勒斯坦只屬於猶太人是不正義的，巴勒斯坦人的人數和以色列猶太人相當，也應該有一個安居的地方。

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到場聲援的台籍穆斯林青年鄭平表示，以色列官方擅長將當前爭議包裝成宗教衝突，把穆斯林描述成一群反猶太人的極端份子，再把自己包裝成被霸凌的受害者。但巴勒斯坦有許多基督徒也同樣受到以色列壓迫，甚至連信仰猶太教的猶太人都可能因為幫巴勒斯坦人發聲而受到以色列打壓，無論是穆斯林、基督徒、猶太教徒，還是沒有宗教信仰的人，都應該同聲地譴責以色列的暴行，儘管大家有很多不同的想法，但在面對以色列違反人權的暴力行為時，理念都是一致的。

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Drafted by some revolutionary socialists in mainland China. It will be translated into English later.

2023年以來，以色列與巴勒斯坦之間的衝突不斷加劇，以色列不斷在約旦河西岸、加沙地區與巴勒斯坦人員發生衝突，這些衝突是以色列內塔尼亞胡政權不斷推行極端種族主義政策的結果。這些衝突最終發展為2023年10月7日以色列與巴勒斯坦加沙地區的全面戰爭。以色列在戰爭中採取了針對平民的野蠻與非人道的屠殺措施，目前已造成巴勒斯坦加沙地區一萬多人死亡。我們在此強烈譴責以色列此次對巴勒斯坦人民發動的戰爭，並與巴勒斯坦人民站在一起。

雖然此次戰爭的直接開端是巴勒斯坦哈馬斯對以色列的武裝襲擊，但究其根源，先是英國殖民統治時期扶植猶太復國主義以壓制巴勒斯坦人的反殖民主義運動，其後，是以色列自1948年建國以來對巴勒斯坦人民的持續壓迫。以色列在巴勒斯坦四處建立殖民據點，驅逐巴勒斯坦土地上原有的阿拉伯居民，屠殺、關押巴勒斯坦抵抗人員（甚至很多都是和平的抵抗者），發動針對巴勒斯坦的戰爭，對巴勒斯坦原住民實行種族隔離政策等。這些措施導致大量巴勒斯坦原有居民流離失所，他們被迫離開自己的家園，甚至流散到其他國家，以至於在一千三百五十萬巴勒斯坦人中，僅有五百多萬人居住在巴勒斯坦，其餘巴勒斯坦人被迫遷徙或流亡於世界各地。以色列的種族隔離政策製造了像加沙這樣的大型露天牢獄，以色列對加沙的封鎖措施在很多方面甚至比南非種族主義政權還要殘暴。以色列針對巴勒斯坦人民的種族隔離政策還加劇了巴勒斯坦人民的貧困，阻礙巴勒斯坦的經濟發展與社會進步。正是在這種殘酷而持久的壓迫，才導致了巴勒斯坦人的武裝反抗。我們支持巴勒斯坦人民反抗以色列定居者殖民主義與種族主義政權的鬥爭。

但支持巴勒斯坦人民反抗以色列的鬥爭不意味著我們支持哈馬斯。我們反對以色列及西方帝國主義政府借「恐怖主義」來攻擊哈馬斯的行為，但我們認為哈馬斯是一個極右翼蒙昧主義組織，他們在加沙推動眾多腐敗的、反工人階級的和性別壓迫的政策。哈馬斯雖然積極抵抗以色列的入侵，但他們無差別襲擊以色列人的策略與伊斯蘭原教旨主義反動政治路線不會促進巴勒斯坦人民的解放事業，反而同時是巴勒斯坦人民進步運動的阻礙。我們也不會支援巴勒斯坦解放組織（法塔赫），接受奧斯陸協議的法塔赫政權已經淪為以色列在巴勒斯坦人中扶植的傀儡政權，他們向以色列伸出「和平」的手臂，向巴勒斯坦人民揮舞鎮壓的鐵拳。

美國、法國、英國、德國等國的帝國主義政府盡力展現自己的偽善，他們在口頭高喊「人道主義」，但實質上卻是以色列殖民統治的堅定支持者。他們把這次戰爭的主要責任推給巴勒斯坦和哈馬斯，縱容以色列對加沙的無限制轟炸，因此他們正是巴勒斯坦人道主義危機的主要製造者之一。他們涉足巴勒斯坦事務，只是為了維持自己在中東的帝國主義霸權利益。他們現在正在為了支援以色列，以「反對反猶主義」為名限制本國的自由民主權利。中國和俄羅斯雖然表面上支援巴勒斯坦，但他們這樣只是不希望中東完全被西方帝國主義所控制，以影響到他們在當地的霸權擴張而已。壟斷資本主義制度下的中國已不再支持巴勒斯坦解放，中國政府宣佈承認巴以1967年邊界線的兩國制方案，等於承認以色列殖民巴勒斯坦的合法性。而只要殖民與佔領仍在繼續，巴勒斯坦的土地上就不會有永久的和平，因此中國政府所提的「巴以和平」無比虛偽，它希望地區局勢穩定，是為了更好地向巴勒斯坦和其他中東國家輸出資本，並同以色列發展資本主義經貿關係。所以，無論依靠哪一方帝國主義勢力，都不可能實現巴勒斯坦人民的解放，也不可能實現巴勒斯坦的和平。巴勒斯坦人民鬥爭必須擺脫和反對任何依賴帝國主義勢力的幻想，同時，我們支持各國民眾反對以色列和聲援巴勒斯坦人民的運動，這些運動正與捍衛和爭取各國自由民主權利的鬥爭，與反種族主義的鬥爭，與工人反戰運動等匯聚在一起。

包括中國的保守自由主義者在內的很多反動勢力都稱頌以色列為文明與和平的代表，懷抱伊斯蘭恐懼症來指責巴勒斯坦阿拉伯人為「恐怖主義者」，譴責說反對猶太復國主義即為反猶主義。這是徹底的混淆視聽。猶太復國主義是以犧牲巴勒斯坦本土原住民利益為代價，以建立一個定居殖民者構成的種族主義猶太人國家。中國很多國家主義者雖然表面上聲援巴勒斯坦，但實質上只是在迎合中俄軸心的地緣利益，一些人甚至拾起反猶主義的論調，同情希特勒屠殺猶太人的行為。遭受壓迫不應成為製造壓迫的理由，我們反對所有種族主義，而不是反對某一種族和民族。

巴勒斯坦人民在七十多年裏一直遭受以色列和國際帝國主義的壓迫，同時在這七十年裏，我們見慣了各個阿拉伯國家統治階級對巴勒斯坦人民的背叛：埃及政府與以色列一起構築圍困加沙的高牆，敘利亞、約旦統治者鎮壓巴勒斯坦難民與反抗者，伊朗只關心怎麼扶植哈馬斯以擴張自己在巴勒斯坦的勢力，黎巴嫩對巴勒斯坦難民中左翼組織的鎮壓。單靠巴勒斯坦本地人民尚不足以結束以色列的殖民主義與種族主義統治，巴勒斯坦人民需要來自中東和整個世界的群眾運動的支援。西亞與北非群眾的反抗浪潮在打擊阿拉伯世界和伊朗的反動勢力，這將為巴勒斯坦人民的自主反抗打開出路。巴勒斯坦的解放從來都不是巴勒斯坦一國的事情，而是整個中東工人階級與貧民的事業，中東各國人民的反抗與旅居各國的巴勒斯坦難民的反抗常常交織在一起。工人與人民的反抗不意味著在不同的帝國主義和地區大國勢力之間選擇陣營，而在於工人與人民獨立於資產階級的自主鬥爭和自我組織，敘利亞革命中曾出現的各種群眾自組織委員會，阿爾及利亞民眾運動中出現的人民代表會，突尼斯工人的自主工會運動，伊朗的女性主義鬥爭和工人自主罷工，以蘇丹專業人員協會（Sudanese Professionals Association）為代表的工人階級自主組織反抗軍事獨裁統治的鬥爭，都為今後的鬥爭豎立榜樣。這些鬥爭終將摧毀中東各國資產階級勢力的大廈，終結以色列猶太復國主義存在的基礎，並推動包括阿拉伯人、猶太人等在內的巴勒斯坦人民建立多民族平等相處的、民主的、世俗的和社會主義的巴勒斯坦國。為了防止鬥爭果實被穆斯林兄弟會、哈馬斯等這樣的反動力量所摘取，我們支持各國工人階級革命黨的建立和發展。

終結錫安主義的以色列國統治！

打倒殖民主義與種族主義！

反對各個帝國主義勢力干涉巴勒斯坦！

從河流到海洋，巴勒斯坦將獲得自由！

爭取建立世俗的、民族平等的、民主的、社會主義的巴勒斯坦國！

西亞與北非的工人與人民團結起來！

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